El documento discute las concepciones espiritualista y materialista de la dignidad humana. Propone que la dignidad del hombre se deriva de su capacidad única de pertenecerse a sí mismo como una realidad, en virtud de su apertura a comprenderse a sí mismo y al mundo. Esto hace que el hombre sea una unidad psico-orgánica que puede reflexionar críticamente sobre sus condicionamientos y luchar por su liberación, en lugar de estar determinado solo por estímulos.

2. Para la filosofía espiritualista, no resulta difícil
proclamar a la realidad humana portadora de
derechos y valores inalienables.
El hombre tendría una primicia respecto al resto
de los seres vivos y materiales.
Dispone de una especial “dignidad”.
En esta perspectiva el “personalismo” ha
subrayado que el hombre tiene un “carácter
personal”.

3. El ser humano no se distinguiría del resto de los
seres vivos tanto por su inteligencia o por su
anatomía, sino fundamentalmente por ser
persona.
El carácter personal del hombre provendría de su
espíritu.
Frente a los demás seres naturales, compuestos de
pura materia, el hombre tendría una sustancia
especial llamada “alma”.
Por su alma el hombre sería persona.

4. Y por ser persona el hombre tendría que ser
respetado en sus derechos, especialmente
protegido por la ley.
Las filosofías personalistas han tendido a la
defensa y promoción de los “Derechos
Humanos”.
La dificultad de esta concepción es que la
apelación a un espíritu supone una concepción
dualista del hombre.

5. El ser humano esta compuesto de dos sustancias
solo temporalmente unidas: el alma y el
cuerpo.
En esta perspectiva el alma es la fuente de
dignidad, mientras que el cuerpo, en cuanto
materia, es algo que puede ser despreciado, o
al menos subordinado a la mayor dignidad del
espíritu.
La mayor parte de las defensas de la dignidad del
hombre han sido, en realidad, defensa de la
dignidad de su alma.

6. El mismo concepto de persona ha estado unido a
esta concepción dualista. El hombre es persona
por su espiritualidad, y es en su alma donde
reposa su carácter personal.
El cuerpo, en esta perspectiva, es algo que el
hombre comparte con el resto de los seres
vivos, y por eso mismo, no tienen estrictamente
un carácter personal. Si al cuerpo orgánico del
hombre se le concede en algún caso alguna
dignidad, es solo por ser el soporte de un alma
personal, y nada mas.

7. Para el materialismo vulgar, una vez que se niega
la existencia de un espíritu es muy difícil
probarle al hombre una especial dignidad o un
carácter personal que lo distinga de los demás
seres vivos.
Si el hombre no es mas que materia ¿Por qué
habría de ser respetado mas que a un pato o
una piedra?, ¿Dónde reside su dignidad?
En este sentido, no es de extrañar que con
frecuencia se acuse a todo materialismo de
rebajar y empobrecer la dignidad del hombre:

8. El hombre queda situado al mismo nivel que el
resto del mundo material, y el hecho de que sea
explotado, maltratado, destruido no es nada
que se distinga de la explotación y maltrato al
que se someten a otros seres vivos.
Sin embargo, esta concepción del hombre del
materialismo vulgar es inaceptable, pues
maneja una idea enormemente negativa y
sustancialista de la materia.

9. Una concepción estructural y no metafísica de la
materia puede conducir a una consideración de
la persona y de su dignidad que evitando los
errores del espiritualismo, se salve también del
reduccionismo de los materialistas vulgares.

10. ¿Qué es entonces ser persona?
Toda realidad, por ser realidad, esta constituida
por un sistema de notas. La realidad en este
sentido, tiene una cierta autonomía, una cierta
sustantividad: ser real es ser algo “de suyo”,
algo “en propio”.
Esto que sucede en general en toda realidad,
cobra un carácter específico en el mundo de los
seres vivos.

11. Los seres vivos, al menos los animales y sobre
todo los animales superiores, tienen la
capacidad de sentirse a sí mismos, al menos
rudimentariamente, como objetos dotados de
una cierta independencia y control específico
sobre su medio. En este sentido se puede decir
que la autonomía propia de toda forma de
realidad cobra en los animales el carácter de
una cierta “auto-posesión”.

12. El animal, sobre todo en los grados superiores de
la escala biológica, pueden sentirse a sí mismo,
disponer de sí mismo, aunque sea
rudimentariamente. Lo que sucede es que, en
el animal, todo sentir tiene siempre un carácter
puramente estimúlico. El animal se siente a sí
mismo y se posee en el ámbito y se posee en el
ámbito de su circuito estructural de estímulos y
respuestas.

13. En el hombre, esta posesión cobra un carácter
especial. El ser humano esta abierto a la
aprehensión de las cosas, no como estímulos,
sino como “realidades”.
Esta apertura a la realidad no se dirige solamente
a las cosas distintas del hombre mismo, sino
que éste también puede aprehenderse “a sí
mismo como real”. El hombre se pertenece de
un modo muy especial.

14. No se trata de la autonomía y autoposesión
propia de un ser que se mueve entre estímulos,
sino que se trata de la pertenencia “de su
propia realidad”.
Su cuerpo, sus problemas, sus decisiones, le
pertenecen no solo como notas de su sistema
psico-orgánico sino como “realidades” propias.
Por eso el hombre es mas suyo que cualquier otro
animal. El hombre se pertenece a sí mismo
como realidad. Pues bien, esto y solo esto es lo
que llamamos “persona”.

15. La raíz del carácter personal del hombre no está
en un alma o espíritu que él tendría además del
cuerpo. El hombre es persona sola y
simplemente en virtud de la apertura de su
actividad sentiente a la realidad.
Y esto es algo que acontece no al margen del
cuerpo, no con independencia de la materia
orgánica, sino en un sistema psico-orgánico
unitario que esta abierto a la realidad. Por
estar abierto a la realidad, a toda realidad,
incluye la propia, el hombre es persona.

16. Por ello, para hablar del carácter personal del
hombre y de su dignidad, no es necesario
recurrir a una filosofía dualista que sitúa en el
hombre un principio distinto del cuerpo.
En el hombre la apertura concierne no solo a su
psique, sino a todo su sistema. Igualmente la
auto-posesión no es posesión del cuerpo por el
alma, sino pertenencia de un sistema psico-
orgánico a sí mismo.
Consiguientemente la especial dignidad del
hombre no puede ser, en ningún caso, algo que
acontece al margen del cuerpo.

17. El hombre es persona no por su carácter especial de
su espíritu, sino por constituir una unidad psico-
orgánica que puede pertenecerse a sí misma
como realidad.
Ello es importante, porque elimina muchas
ingenuidades adheridas a las concepciones
espiritualistas de la persona.
Si la personalidad fuera algo que dependiese de una
sustancia espiritual independientemente del
cuerpo, el hombre sería persona con
independencia de todos los condicionamientos y
determinaciones que el mundo exterior le
impone.

18. La persona sería algo independiente del mundo
social e histórico concreto en el cual cada
hombre vive, y con ello lo mas radical y
profundo del hombre, se convertiría en una
cualidad abstracta, situada fuera de la vida
real.
Pero eso no así. El hombre es persona en virtud
de su pertenencia a sí mismo como realidad.
Y esto no elimina para nada todos los
condicionamientos psicológicos, sociales e
históricos de la personalidad.

19. La realidad propia que el hombre posee es una
realidad condicionada por múltiples factores
concretos.
La pertenencia de la realidad humana a sí misma
no es una pertenencia ideal, sino que es la
pertenencia al hombre de todos sus
condicionamientos reales.
Justamente en virtud de esta apertura a la propia
realidad, el hombre puede descubrir sus
propios condicionamientos, reflexionar sobre
ellos, criticarlos e incluso tratar de superarlos.

20. Esto dicho en otros términos, significa que el
carácter personal del hombre no niega su
posible enajenación.
El hombre, en lugar de pertenecerse
efectivamente a sí mismo, puede estar en
realidad determinado por otros.
En las sociedades capitalistas no es el hombre,
sino su capacidad de trabajo, lo que puede
pertenecer a otro, lo que puede ser enajenado.

21. El trabajo humano es objeto de compra-venta, de
tal manera que, una vez vendido, ya no
pertenece al trabajador, sino al capitalista.
Ahora bien, el que el hombre sea persona no niega
esto, sino que lo denuncia.
El hombre esta abierto a su propia realidad,
pudiendo pertenecerse a sí mismo, se encuentra
con que su actividad pertenece a otro. La
enajenación del hombre o de su actividad son, si
consideramos al hombre como un ser personal
que puede pertenecerse a sí mismo, un atentado
contra su persona y contra su dignidad

22. El carácter personal no solo denuncia toda
enajenación, sino que, además, es el principio
mismo de su superación.
El hombre por estar abierto a la realidad, por estar
abierto a su propia realidad, puede conocer
cualquier enajenación y puede revelarse contra
ella.
La propia pertenencia a otro es sentida por el
hombre como algo real, como un poder real
que limita y destruye la propia capacidad de
autoposeerse como realidad.

23. Entonces el hombre puede reflexionar sobre su
propia enajenación y “tomar conciencia” de
ella. Un animal nunca podría hacerse cargo de
su pertenencia a otro como una pertenencia
real, pues permanece encerrado en su circuito
de estímulos y respuestas dentro del cual se ha
insertado su amo real. Por eso mismo nunca
podrá tomar conciencia ni revelarse contra su
esclavitud.
La enajenación es solo un fenómeno humano.

24. El hombre mismo, puede superar mediante su
actividad emancipadora.
Si el hombre es un ser capaz de hacer su propia
liberación, ello radica últimamente en su
carácter personal, en su apertura a la realidad.
El carácter personal del hombre, correctamente
considerado, lejos de ser una abstracción
espiritualista, se convierte en una clave para
entender las posibilidades humanas de
autoposeerse y de liberarse efectivamente en la
historia.