Literatura prehispánica inca: mitos y épica

TEMA 1. LITERATURA PREHISPÁNICA
Machu Picchu, la ciudadela de los incas, es uno de los aportes más notables que los cusqueflos hicieron a la humanidad.
En el afio 2007 Machu Picchu fue elegida una de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo.
• REFERENCIAS
En América prehispánica se desarrolló tres grandes y poderosas culturas: Inca, Azteca y Maya.
En América del Sur, el imperio incaico fue la civilización más importante y abarcó parte de los
actuales territorios de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Chile.
No existen huellas directas y palpables de la literatura incaica. Lo que conocemos sobre la literatura
quechua prehispánica nos ha llegado a través de los cronistas y sus obras.
Dice María Rostworowski: "Las primeras informaciones escritas acerca de los incas son aquellas
que recopilaron y registraron los cronistas españoles inmediatamente después de realizada la conquista
del Tahuantinsuyo, a partir del año 1532. Estos autores elaboraron una historia inca sobre la base de los
relatos que recogieron por medio de los intérpretes sobrevivientes a la invasión hispana.
La comunicación no fue sencilla entre conquistadores y conquistados. Unos y otros se hallaban
separados no solo por la barrera del idioma, sino por una marcada diferenciación cultural. Lo que se
produjo fue la confrontación de dos culturas que nunca antes habían tenido contacto entre sí, haciendo
que se contrastaran distintas maneras de ver el mundo, diferentes modos de pensar y actuar.
La información recolectada por los autores españoles tuvo sobre todo la forma de relatos míticos,
sumamente cargados de símbolos y alegorías cuyo significado verdadero solo podía revelarse
totalmente a los ojos del poblador nativo. A través de estos relatos los naturales se explicaban a sí
mismos su presente, su pasado, el origen de su civilización. Los cronistas, haciendo un gran esfuerzo de
recopilación de información y, a la vez, de traducción cultural, utilizaron sus propias tradiciones como
referentes y significantes de aquello que veían y oían en el Nuevo Mundo.
1

Literatura Peruana Carlos Pariona Rojas
De esta manera, los pobladores del Tahuantinsuyu fueron llamados descendientes de Noé, y sus
dioses y su pasado fueron identificados con otras creencias bíblicas y con el folclor europeo en general.
Esta tendencia a utilizar juicios etnocéntricos y a tratar de explicar la realidad andina con categorías
propias de la tradición europea se mantuvo hasta muy avanzado el siglo XIX, impidiendo el avance en el
conocimiento acerca de la cultura inca."1
Límites del Imperio Inca: por el
norte llegaba hasta el río
Ancasmayo (Colombia); por el
sur, hasta el río Maule (Chile);
por el este, hasta la ceja de selva
de Bolivia; y por el oeste, hasta el
Océano Pacífico.
La literatura quechua prehispánica
se inicia desde la consolidación
incaica (S. XII) hasta la llegada de los
españoles (1532), año en que se
inicia también la destrucción del
imperio inca.
LINEA DEL TIEMPO
Se organiza la
Primera
Cruzada.
Muere
Dante.
Inicio de la
peste negra.
Descubrimiento
de América.
1
Calda de
Constantinopla.
1200 1321
F u n d a c i ó n del
Imperio
Incaico.
E x p a n s i ó n del
Imperio Inca
con Pachacútec.
Captura de
l Atahualpa
jen Cajamarca.
1 Rostworowski, María. Los Incas Enciclopedia temática I. Edit. El Comercio S.A Lima, 2004.
2

Literatura Peruana William Cupe Cabezas
C A R A C T E R Í S T I C A S
S Oral: Carecía de escritura, por lo tanto se transmitía de boca en boca, de generación en generación.
S Anónima: Debido a que el espíritu del incanato no permitía la individualización, no había un autor
definido.
¿? Colectivista: Expresa sentimientos de todos los miembros de una comunidad. Por tanto, las
manifestaciones literarias se expresan en bailes, fiestas, celebraciones y otras actuaciones
colectivas.
S Agrarista: Las manifestaciones literarias estaban ligadas a las actividades agrícolas y son
inspiradas por éstas.
S Cosmogónica ypanteísta: El hombre del incanato creía en la totalidad del universo como divino y
se sentía integrante de él. En su literatura, sus dioses: el sol, la luna, las montañas, los ríos, el trueno,
la lluvia, etc., se convierten en personajes con cualidades y sentimientos humanos.
CLASES O VERTIENTES
• OFICIAL
S Cultivada por los Amautas: sabios,
filósofos y maestros de la corte del Inca.
Tenían a su cargo la difusión y preservación
de la cultura en general.
S Es la expresión del gobierno teocrático de
los incas.
Exaltaba la religión, las hazañas heroicas y
legendarias y la alegría de las fiestas
agrarias.
• POPULAR
S Dentro del ayllu se expresaban los
sentimientos populares en las actividades
agrícolas, en las festividades de la
colectividad y en los acontecimientos,
alegres o tristes para el ayllu: el nacimiento
o el matrimonio o la muerte de un pariente.
S Cultivada por los Haravicus: poeta de sentir
popular. T r a n s m i t í a su creación
acompañado de la música.
¿? En las manifestaciones literarias populares
no predominaba la intención didáctica y
moralizadora que sí tenía la literatura
oficial.
Nevado de Pariacaca lugar donde se dice habitó el dios
del mismo nombre.
3

La Pacha Mama, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco
(Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por
un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.
El primero de agosto es el día de la Pacha Mama. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de
barro con comida cocida. También se pone coca, yicta, alcohol, vino, cigarrillos y chicha para alimentar a
la Pacha Mama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados
con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el
cuello, para evitar el castigo de la Pacha Mama.
4

1.1. LITERATURA P R E H I S P Á N I C A : É P I CA
Según la mitología inca. Manco Cápac y Mama Ocllo emergieron del lago Titicaca para fundar el futuro imperio inca.
• REFERENCIAS
La épica-narrativa inca estuvo basada en la narración de hechos y acciones grandiosas mezcladas
muchas veces con elementos fantásticos.
La finalidad de la épica-narrativa inca fue perennizar el recuerdo de los dioses que crearon las cosas
y el recuerdo de los héroes fundadores.
Fueron los Amautas que explicaron el principio de las cosas y exaltaron la gloria de los incas y sus
grandes victorias. Los Amautas eran los sabios de su época, los que tenían más conocimiento y
guardaban en su memoria mitos y leyendas del pasado.
La épica-narrativa desarrolló especies como:
S Elmito (religioso-explicativo)
J'' La leyenda (referencia a la antigüedad)
¿? La fábula (moralizador)
S El cuento (narración breve)
• EL MITO
El mito es una ficción alegórica, principalmente en materia religiosa. Su principal característica es la
transmisión oral, aunque a veces se consigne, más tarde, por escrito. Los mitos emanan de una
sociedad y llevan los ecos de sus estructuras, que a veces legitiman.

Literatura Peruana Carlos Parlona Rojas
El mito es toda es toda expresión de creencia que está basada en la práctica religiosa o histórica que
busca accionar contenidos de una época anterior a la nuestra.
Dice Malinoswi: "El mito es, por tanto, un ingrediente indispensable de toda cultura. Como hemos
visto, está continuamente, regenerándose, todo cambio histórico crea su mitología, lo cual no está, sin
embargo, indirectamente relacionado con el hecho inicial^.
César Toro Montalvo realiza una clasificación de los mitos en América, veamos:3
S Mitos sobre el origen del mundo y del hombre
S Mitos sobre dioses
S Mitos sobre los destinos humanos de Ultratumba
S Mitos cosmogónicos y cosmología
- Creación del universo
-Creación de los astros
-Creación de la tierra
- Creación de los hombres
¿? Mitos sobre los semidioses civilizadores
S Mitos sobre el diluvio y otros castigos divinos
S Mitos de hechicería y magia
S Mitos de picaros, héroes y otros
S Mitos geográficos
S Mitos de extirpadores de idolatrías
S Mitos de metamorfosis
S Mitos fantásticos
S Mitos sobre animales y plantas
S Mitos sobre el agua
^Otros
Los cronistas y otros escritores coloniales nos han dejado muchos testimonios sobre la cosmovisión
andina, sin embargo, los diversos autores recogieron versiones diferentes sobre el origen del mundo y
muchas de ellas fueron cristianizadas.
Los mitos antiguos del Perú están dispersos en crónicas, narraciones de viaje, cartas de navegación,
crónicas de extirpadores, entre otros. Estas fuentes han sido estudiadas por historiadores y científicos y
también por etnólogos.
Podónos clasificar los mitos y leyendas peruanos en:
tf Mitos y leyendas serranos
- Leyenda de Pacaritampu o los hermanos Ayar
-Leyendade Manco Cápac y Mama Odio. Además el mito de Viracocha.
S Mtescosteños-serranos
- Mto de la creación: Illa Ticsi-Viracocha
-NtodePariacaca y Huallallo
2 M É H ^ j M r i M ciencia y religión. Editorial Ariel, Barcelona, 1982, p 181
3 m&tmmtom.Cka* loBrtW»Peruana Inca y colonial. Ediciones Educación a distancia Lima.p 129.
6

- Mito de Cuniraya Viracocha
^ Mitos costeños
-MitodeKon
- Mito de Vichama y Pachacamac
-Mito de Tumbe
-MitodeNaylamp
• MANCO CAPAC Y MAMA OCLLO
Este relato se encuentra narrada
en la crónica Comentarios reales del
Inca Garcilaso de la Vega.
El padre Sol, compadecido por el
estado de salvajismo en el que vivían
los hombres, hizo salir del lago
Titicaca a una pareja de hermanos y
esposos: Manco Cápac y Mama
Odio.
Esta pareja recibió el encargo de
dirigirse hacia el norte llevando una
vara de oro, la cual periódicamente
debían tratar de hundir en el suelo
hasta encontrar un lugar donde la
vara entrase fácilmente para luego
establecerse ahí. Esto ocurrió al pie
del cerro Huanacaure, donde
convocaron a todos los pobladores de
las áreas vecinas. Allí, los
convencieron de su origen divino y de
su labor civilizadora. De esta manera, y siguiendo la petición de su padre el Sol, Manco Cápac enseñó a
los enseñó a los hombres a cultivar la tierra, el maíz, hacer canales de riego y construir casas de piedra.
Por otro lado, Mama Ocllo enseñaba a las mujeres a hilar y tejer para hacer vestidos de lana y algodón.
• EL MITO DE PACARITAMBO
La primera crónica que dio a conocer este mito fue la de Juan de Betanzos, cronista que vivía en el
Cusco, sabía quechua y estaba casado con una mujer de la élite cusqueña.
Betanzos nos narra este mito en la obra Suma y narración de los incas:
El dios Wiracocha, después de ordenar el mundo, hizo salir de la cueva de Pacaritambo a cuatro
parejas de hermanos: Áyar Cachi y Mama Huaco; Áyar Ucho y Mama Ipacura; Áyar Auca y Mama
Rahua y; Áyar Manco y Mama Ocllo.
De Pacaritambo, los hermanos se dirigieron a un cerro llamado Huanacaure. Desde la cumbre de
este cerro, Áyar Cachi lanzó algunas piedras con su honda, quebrando con ello a cuatro cerros.
7

Temerosos de la fuerza de Áyar Cachi, sus hermanos decidieron librarse de él y regresaron a
Pacaritambo con el pretexto de recoger algunos objetos de los que se habían olvidado. Una vez en la
cueva, lograron encerrar a Áyar Cachi en su interior. Los demás hermanos volvieron al cerro Huanacaure
y luego siguieron rumbo a la quebrada de Matagua, cerca del Cusco.
En la quebrada, Áyar Uchú, voló al cielo para hablar con su padre el sol, trayendo el encargo de
cambiar el nombre de Áyar Manco por Manco Cápac. Luego de transmitir este mensaje se convirtió en un
ídolo de piedra.
Ayar Auca quedó convertido en piedra también, en la Pampa del Sol. Ayar Manco acompañado de las
cuatro mujeres, llegó al Cuzco donde encontró buena tierra y hundió allí su vara, resultando difícil
arrancarla. Entusiasmados con el lugar decidieron quedarse allí. Fundó una ciudad en nombre del
Hacedor Huiracocha y del sol. Esta ciudad fue el Cuzco, la capital del Tahuantinsuyo.
• EL MITO DE CUNIRAYA WIRACOCHA (O VIRACOCHA)
Cuentan que en tiempos muy antiguos, Cuniraya Viracocha se convirtió en un hombre muy pobre, y
andaba paseando con su ropa hecha harapos, y sin reconocerlo algunos hombres lo trataban de mendigo
piojoso. Pero Cuniraya Viracocha era el dios del campo. Con solo decirlo preparaba las chacras para el
cultivo y reparaba los andenes. Con el solo hecho de arrojar una flor de cañaveral (llamada pumpuna)
hacía acequias desde sus fuentes. Así, por su gran poder, humillaba a los demás dioses (huacas) de la
región.
Había una vez una mujer llamada Cah ui Haca, quien también era huaca, que por ser tan hermosa todos
nunca se había dejado tocar por un hombre, se encontraba tejiendo debajo de un árbol de Lúcumo.
Cuniraya que la observaba de lejos pensaba en una manera astuta de acercarse a la bella Cahuillaca.
Entonces se convirtió en un pájaro y voló hasta la copa del lúcumo, donde encontró una lúcuma madura a
la que le introdujo su semen, luego la hizo caer del árbol justo al costado de donde Cahuillaca se
encontraba tejiendo. Al verla se la comió muy gustosa y de esta manera la bella diosa quedó embarazada
sin habertenido relaciones con ningún hombre.
A los nueve meses, como era de esperarse, Cahuillaca dio a luz. Durante más de un año crió sola a su
hijo, pero siempre se interrogaba sobre quién sería el padre. Llamó a todos los Huacas y Huillcas a una
reunión para dar respuesta a su pregunta. Cuando supieron de la reunión todos los huacas se alegraron
mucho, asistieron muy finamente vestidos y arreglados, convencidos de ser a los que la bella Cahuillaca
elegiría. Esta reunión se dio en un pueblo llamado Anchicocha. Al llegar se fueron sentando, y la bella
huaca les enseñaba a su hijo y les preguntaba si eran los padres. Pero nadie reconoció al niño. Cuniraya
Viracocha también había asistido, pero como estaba vestido como mendigo Cahuillaca no le preguntó a
él pues le parecía imposible que su hijo hubiese sido engendrado por aquel hombre pobre.
Ante la negativa de todos los preguntados de reconocer al niño, Cahuillaca ideó posar en el piso al
niño, dejando que ande a gatas solo hasta donde se encuentre su padre. Hizo así, y el niño se dirigió muy
contento donde se encontraba Cuniraya Viracocha. Cuando su madre lo vio, muy encolerizada, gritó: "-Ay
de mí! "Cómo habría podido yo dar a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Y con estas palabras cogió a
su hijo y corrió hacia el mar. Entonces Cuniraya dijo: "-Ahora sí me va a amar!" y se vistió con un traje de
8

oro, y la siguió, llamándola para que lo viera. Pero Cahuillaca no volvió para mirarlo, siguió corriendo con
la intención de arrojarse al mar por dar a luz el hijo de un hombre tan "horrible y sarnoso". Al llegar a la
orilla, frente a Pachacamac, se arrojó y quedaron convertidos, ella y su hijo, en dos islotes que están muy
cerca a la playa.
Como Cuniraya pensaba que Cahuillaca voltearía a verlo, la seguía a distancia llamándola y
gritándole continuamente. Entonces se encontró con un cóndor y le preguntó: -"Hermano, dónde te
encontraste con esa mujer?" -"Aquí cerca está, ya casi la vas alcanzando", le respondió el cóndor. Por
darle esa respuesta Cuniraya le dijo al cóndor: -"Siempre vivirás alimentándote con todos los animales
de la puna y, cuando mueran, tú sólo te los comerás, y si alguien te mata, él también morirá".
El huaca siguió en su carrera en pos de Cahuillaca, encontrándose con una zorrina -"Hermana"- le
preguntó, -"En donde te has encontrado con esa mujer?"- La zorrina le respondió: -"Ya no la alcanzarás,
está muy lejos"-. Por darle esa mala noticia el huaca le dijo: -"Por lo que me has contado, te condeno a que
camines sólo de noche, odiada por los hombres y apestando horriblemente".
Más abajo en su camino se encontró con un puma. -"Ella todavía anda por aquí ya te estás
acercando" le dijo el puma. Por darle tan buenas noticias Cuniraya le respondió: -"Comerás las llamas del
hombre culpable, y si alguien te mata te hará bailar primero en una gran fiesta, y todos los años te sacará
sacrificándote una llama" (De este modo Cuniraya le confiere al puma categoría para ser adorado, y
manda además que todos los años se celebre una fiesta en su honor, en la que se bailará y se sacrificará
una llama en su honor).
También se encontró con un zorro. Al preguntarle por Cahuillaca el zorro le dijo que se encontraba ya
muy lejos y que no la alcanzaría. Por esto le dijo al zorro: -"Aunque andes a distancia, los hombres llenos
de odio te tratarán de zorro malvado y desgraciado. Y cuando te maten te botarán a ti y a tu piel como
algo sin valor". El halcón, con quién también se encontró, le auguró que pronto la alcanzaría. Por ello le
contestó el huaca: -'Tendrás mucha suerte, y cuando comas primero almorzarás picaflores. El hombre
que te mate llorará tu muerte, y sacrificará una llama en tu honor, y bailará poniéndote sobre su cabeza
para que resplandezcas allí".
Enseguida se encontró con unos loros, quienes le dijeron que ya no la alcanzaría. Por ello Cuniraya
les maldijo así: -"Andaréis gritando muy fuerte, y cuando los escuchen, sabiendo que tienen la intención
de destruir los cultivos, sin tardar los hombres os ahuyentarán y habrán de vivir sufriendo mucho,
odiados por ellos". De este modo, cada vez que se encontraba con alguien que le daba una buena noticia
le auguraba un buen porvenir, y si se encontraba con alguien que le daba malas noticias lo maldecía. De
este modo llegó hasta el mar donde se encontraban dos hijas de Pachacamac custodiadas por una
serpiente. Pero poco antes, la madre de éstas: Urpayhuachac, había entrado al mar a visitar a
Cahuillaca.
Aprovechando esta ausencia Cuniraya violó a la menor de las hijas. Cuando quiso hacer lo mismo
con la otra, ésta se transformó en paloma y voló. Es por esto que a su madre le llaman Urpayhuachac: la
que pare palomas. En ese tiempo no habían peces en el agua. Sólo Urpayhuachac los criaba en un
estanque que estaba dentro de su casa. Cuniraya, enfadado porque había ido a visitar a Cahuillaca arrojó
9

todos los peces del estanque al mar. Y es por esto que el mar, ahora, se encuentra poblado de peces.
Cuando la hija menor de Urpayhuachac le contó lo que Cuniraya le había hecho, se encolerizó y se decidió
por matarlo. Para ello tramó un astuto plan. Urpayhuachac llamó a Cuniraya con el pretexto de quitarle los
piojos. Este aceptó. Pero al mismo tiempo hacía crecer una gran peña para que le cayera encima al huaca
y lo aplastara.
Pero éste, con gran astucia, se dio cuenta de las verdaderas intenciones de Urpayhuachac, y huyó
del lugar arguyendo ir a orinar. Desde entonces Cuniraya Huiracocha anda por el mundo engañando a
huacas y hombres.
Islas ubicadas frente a Pachacamac que según la mitología de Huarochirí fueron en la antigüedad una mujer llamada
Cahuillaca y su hijo, quienes se convirtieron en piedra al ingresar al mar.
• EL MITO DE KON
Cuenta un mito que Kon, en los tiempos más remotos, pobló la tierra de seres humanos y los colmó de
abundante agua y frutos; pero sus criaturas olvidaron pronto las ofrendas que le debían al padre creador.
Kon los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos
costeños. Kon sólo dejó algunos ríos para que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos puedan
subsistir. El dios Kon fue el creador de esa primera generación de hombres que poblaron la tierra pero un
día fue vencido por el dios Pachacamac quien los convirtió en monos, zorros, lagartos para luego crear
una nueva generación de seres humanos.
10

• Mrto p r e h i s p á n i c o que relata el origen del dios P a r í a c a c a , principal deidad
p r e h i s p á n i c a de la actual provincia de H u a r o c h i rí
Los hombres que vivían en aquellos tiempos no hacían otra cosa que guerrear y luchar entre sí, y
reconocían como sus Curacas (gobernantes) sólo a los más valientes y a los ricos. A estos llamaron los
purumruna.
Sabemos que en aquella época, Pariacaca nació de cinco huevos en el cerro Condorcoto (un cerro
ubicado entre Huarochirí y San José de Los Chorrillos, provincia de Huarochirí, departamento de Lima).
Un solo hombre, un pobre que se llamaba Huatiacuri, quien era, según se dice, hijo de Pariacaca, fue
el primero en ver y saber de este nacimiento.
Según se dice, la gente de ese tiempo lo llamaba Huatiacuri, porque siendo muy pobre, se
alimentaba solo con papas huatiadas.
Había un hombre llamado Tamtañamca, que era un poderoso y gran señor. Su casa estaba cubierta
de alas de pájaro de plumas rojas y amarillas. Poseía llamas de todas las especies imaginables:
amarillas, rojas, azules. Cuando la gente supo de su poder y virtud, llegaron de todas las comunidades
para honrarlo y venerarlo. Y él, fingiendo ser un gran sabio (a pesar de sus conocimientos limitados),
vivía engañando a mucha gente.
Fue así que Tamtañamca, que se fingía adivino y dios, contrajo una enfermedad muy grave. Mucho
tiempo pasó y la gente se preguntaba cómo era posible que un sabio tan capaz estuviese enfermo.
Así como los Huiracochas recurren a los adivinos, o a los doctores, Tamtañamca, que deseaba
curarse, llamó a todos los sabios. Sin embargo, ninguno supo dar con la enfermedad que lo aquejaba.
Huatiacuri venía desde el mar, y se quedó a dormir en un cerro llamado Latausaco.
Mientras tanto, un zorro que subía se encontró con otro que bajaba y le pregunto así: "Hermano,
"cómo está la situación arriba?, -"lo que está bien, está bien"- le contestó el otro, y prosiguió: "aunque un
Señor, un Huillca de Anchicocha, que finge ser un dios y gran sabio, está enfermo, por ello todos los
adivinos tratan de dar con el origen de tan extraño mal".
El zorro que subía volvió a preguntar: "y "cómo fue que se contagió con ese mal?", y el que bajaba le
respondió: "mientras su esposa tostaba maíz, salto un grano de muchos colores, pero antes de tocar el
piso tocó las vergüenzas de ella, sin embargo, lo recogió y se lo dio a comer a otro hombre. Por eso ahora
se le considera adúltera. Por esa culpa hay una serpiente que vive sobre la casa y se los está comiendo.
Hay también un sapo de dos cabezas que vive bajo su batán. Y nadie sospecha que son estos quienes
enferman a Tamtañamca".
Este gran Señor que estaba enfermo por haber fingido ser dios, tenía dos hijas. La mayor se había
casado con un hombre muy rico de su Ayllu.
Entonces, Huatiacuri llegó donde se encontraba el Señor enfermo. Cuando estaba cerca le preguntó
a todos si hubiese alguien en la comunidad que estuviese enfermo. La hija menor de Tamtañamca le
respondió que su padre.
Huatiacuri le dijo: -"Cásate conmigo y yo sanaré a tu padre- Pero ella no respondió enseguida la
propuesta, fue y le contó a su padre que un pobre le había dicho que lo iba a sanar.
Los sabios que estaban allí, cuando escucharon sus palabras, se echaron a reír y dijeron: -
"Estaríamos nosotros aquí curándolo, si un pobre como éste fuese capaz de hacerlo?"-.
Tamtañamca, sin embargo, deseaba ante todo sanar, he hizo llamar a Huatiacuri: -"Que venga
11

cualquiera que sea capaz de sanarme"- Huatiacuri entró y le dijo: -"Si deseas voy a curarte, pero me
tienes que dar a tu hija"- El otro, muy contento, aceptó. El esposo de la hija mayor de Tamtañamca, al oír
eso, se puso furioso: -"Cómo podré aceptar que la cuñada de un hombre tan poderoso como yo se case
con semejante pobre?"-.
Sin hacer caso a esos reclamos, Huatiacuri empezó con su labor: -"Señor, tu mujer es adúltera, su
culpa te ha hecho enfermar. En el techo de tu casa hay dos serpientes que te están comiendo, y también
hay un sapo de dos cabezas debajo de tu batán. Tenemos que matarlos a todos para que te cures. En
cuanto a ti, tú no eres un auténtico dios, porque si lo fueras no te habrías enfermado de esta manera"-
Al oír esto, Tamtañamca se asustó. En cambio su mujer gritó furiosa: -"Este miserable me insultó sin
motivo, yo no soy una adúltera". Pero como el enfermo tenía muchas ganas de curarse, mandó que
Huatiacuri haga lo que sea necesario. Entonces sacaron a las dos serpientes y las mataron. Entonces
Tamtañamca supo que Huatiacuri decía la verdad, y a la mujer no le quedó más que confesar su culpa.
Luego levantaron el batán y el sapo de dos cabezas salió volando con rumbo a la quebrada de
Anchicocha. Se cree que aún permanece ahí, escondido en un manantial, y cuando los hombres pasan
por ese lugar, a veces desaparecen y otras veces enloquecen.
Luego de todo esto, Huatiacuri dijo haber cumplido con su labor, y el enfermó sanó. El día señalado
Huatiacuri viajó a Condorcoto, y ahí estaba Pariacaca, en forma de cinco huevos. Entonces el viento
comenzó a soplar por primera vez, pues en tiempo anteriores, el viento nunca había soplado. El mismo día
del viaje, Tamtañamca - ya sano- le entregó a su hija - conforme lo acordado -, luego emprendieron viaje.
Mientras caminaban solos por un paraje cerca al cerro Condorcoto, pecaron. Cuando el esposo de la hija
mayor de Tamtañamca se enteró de esto, desafió a Huatiacuri para vencerlo y cubrirlo de vergüenza. Lo
retó de la siguiente manera: -"Vamos a competir en distintas pruebas, ¿cómo un miserable como tú te
atreviste a casarte con la cuñada de un hombre tan poderoso como yo?".
Huatiacuri aceptó el reto, y fue a contarle a su padre Pariacaca (quien aún no nacía y seguí en forma
de cinco huevos), todo lo sucedido. -"Muy bien"- dijo Pariacaca -"cualquier cosa que te proponga, ven
enseguida y cuéntamela, yo te aconsejaré"-.
He aquí la primera prueba: El hombre poderoso le propuso a Huatiacuri medir su resistencia bailando
y bebiendo. Y por supuesto éste fue donde su padre (Pariacaca) a contárselo. -"Anda a lá otra montaña - le
dijo Pariacaca - y transfórmate en un huanaco, échate fingiendo estar muerto. Muy temprano de mañana
un zorro y su esposa irán a verte, ella traerá chicha en un poronguito y el traerá su tambor y su antara.
Cuando te encuentre, creyendo que estás muerto te comerán. Pero antes que hagan esto, conviértete de
nuevo en hombre y grita con todas tus fuerzas, ellos se asustarán tanto que saldrán huyendo olvidando
sus cosas. Con ellas tu asistirás a la competencia".
Huatiacuri hizo todo lo que su padre le dijo. Al comenzar la competencia, el hombre rico fue el primero
en bailar. Aproximadamente doscientas mujeres bailaron para él. Cuando le tocó el turno a Huatiacuri, él
entró solo con su esposa a bailar, los dos solitos. Tocaron el tambor que le habían robado al zorro. Pero
apenas empezaron, la tierra empezó a temblar. Así ganó en baile. Ahora tocaba beber. Huatiacuri y su
esposa se sentaron en el lugar de honor, y todos los hombres presentes se fueron acercando, sirviéndole
chicha, uno tras otro sin dejarlos respirar. Cuando le tocó a él servirles chicha a todos los presentes,
Huatiacuri sacó el poronguito (el de la zorrina). Todos los presentes se echaron a reír y se burlaban
diciendo que era muy pequeño para saciar a tanta gente. Pero apenas les fue sirviendo, uno a uno fueron
cayendo sin sentido.
12

Como había vencido en esta prueba, al día siguiente, el hombre poderoso lo desafió nuevamente. Esta
vez el reto consistía en vestirse con las más finas ropas. Nuevamente Huatiacuri fue a consultar con su
padre. Pariacaca le dio un traje de nieve. Así venció a su rival deslumhrándolos a todos. Derrotado por
segunda vez, ahora el desafío era atraer pumas. Huatiacuri pensó en atraerlos con poesía. Según las
instrucciones de su padre, fue muy temprano a un manantial y trajo a un puma rojo. Cuando se puso a
bailar con el puma rojo, en el cielo apareció el arco iris, y éste es su origen.
Ahora el hombre rico y poderoso quiso competir construyendo una casa grande. Huatiacuri colocó
sólo los cimientos y pasó el resto del día paseando con su mujer. Pero, durante la noche, todas la aves y
las serpientes, todas las que había en el mundo, fueron y construyeron la casa. A la mañana siguiente la
casa estaba terminada, y el hombre rico y poderoso se asustó mucho. Desafió a Huatiacuri a una nueva
competición: esta vez habían de techar las casas. Todos los huanacos y todas la vicuñas traían paja para
el techo del hombre rico. Huatiacuri contrató un gato montes, que las asustó. De este modo ganó
nuevamente.
Siguiendo el consejo de su padre, Huatiacuri le dijo al hombre rico: -"Yo he aceptado todos tus
desafíos y en todos te he vencido, ahora te toca a ti aceptar los desafíos que te proponga yo". El hombre
rico aceptó. -"Ahora vamos a bailar vestidos con una cusma azul y huara de algodón blanco". El hombre
rico empezó a bailar, como siempre acostumbraba a hacer. Mientras tanto, Huatiacuri entró corriendo y
gritando. El hombre rico se convirtió en venado y salió corriendo. Su esposa corrió detrás de él. Huatiacuri
los persiguió, y alcanzó a la mujer en el camino de Anchicocha. La clavó de cabeza en la tierra y la
convirtió en piedra. El hombre rico, que lo habían convertido en venado, subió al cerro y desapareció.
Desde ese momento los venados son cazados para comer su carne.
Sólo después de todo esto, Pariacaca y sus hermanos salieron de los cinco huevos, convertidos en
cinco halcones. Al tocar tierra tomaron forma de hombres y empezaron a caminar. Al enterarse de cómo
se había portado la gente de esa época y cómo Tamtañamca, fingiendo ser un dios, se había hecho
adorar, se enojaron mucho. Se convirtieron en lluvia, arrasando con todas las casas y las llamas hasta el
mar, sin dejar que nadie se salve.
Después de cumplir con su castigo, Pariacaca subió al cerro que hoy lleva su nombre.
INTI
Inti, el dios Sol, era la divinidad protectora de la casa real. Fue padre de Manco Cápac y Mama
Ocllo, fundadores del pueblo inca. Los incas ocultaban este culto a Viracocha, ya que no quisieron
presentarlo como deidad máxima. A Inti se le ofrecía artículos valiosos, como hojas de coca, caracoles
llamados "mullu"(desde el Océano Pacífico), ropajes finos eran quemados o también se sacrificaban
llamas. Si el pedido era muy grande, se podían sacrificar humanos a los cuales se les enterraba vivo,
ahorcaba o degollaba.
La Gran Fiesta del Sol, el Inti Raimi, se celebraba en el solsticio de invierno. Para dar la bienvenida al
Sol, le ofrecían una hoguera, en la que quemaban a la víctima del sacrificio, coca y maíz. Culminada la
celebración, exclamaban: "¡Oh, Creador, Sol y Trueno, sed jóvenes siempre! ¡Multiplicad los pueblos!
¡Dejad que vivan en paz!".
La mujer de Inti se llamaba Mamaquilla, la Madre Luna, y era la encargada de regular los ciclos
-menstruales de la mujer.
13

DIOSES Y HOMBRES DE H U A R O C H I R Í El P 0^/FUA de la antigüedad peruana
Es la obra más importante sobre los mitos y creencias prehispánicos; un texto sobre los dioses
tutelares y las tradiciones rituales de la región de Huarochirí (sierra de Lima). Fue redactado entre 1606 y
1608 por encargo del jesuíta cusqueño Francisco de Ávila (1573 1647), extirpador de idolatrías.
Dice Francisco de Ávila: "Si los indios de la antigüedad hubieran sabido escribir, la vida de todos ellos,
en todas partes, no se habría perdido. Se tendría noticias también de ellos como existen sobre los
españoles y sus jefes; aparecerían sus imágenes. Así es, y por ser así y como hasta ahora no está escrito
eso, yo hablo aquí sobre la vida de los antiguos hombres de este pueblo llamado Huarochirí, antiguos
hombres que tuvieron un progenitor, un padre; sobre la fe que tenían y de cómo viven hasta ahora. De eso,
de todo eso, ha de quedar escrito aquí, con respecto a cada pueblo, y cómo es y fue su vida desde que
aparecieron."
José María Arguedas manifiesta: "Dioses y Hombres de Huarochirí es la obra quechua más
importante de cuanto existen, un documento excepcional y sin equivalentes tanto por su contenido
como por la forma. Es el único texto quechua popular conocido de los siglos XXVI y XVII y el único que
ofrece un cuadro completo, coherente, de la mitología, de los ritos y de las sociedades en una provincia
del Perú antiguo. En este sentido es una especie de Popul Vuh de la antigüedad peruana; una pequeña
biblia regional que ilumina todo el campo de la historia prehispánica de los pueblos que luego formaron el
inmenso imperio colonial organizado en el Virreinato del Perú. Dioses y Hombres de Huarochirí es el
mensaje casi incontaminado de la antigüedad, la voz de la antigüedad transmitida a las generaciones por
boca de los hombres comunes que nos hablan de su vida y de su tiempo'4.
CIENCIA OCCIDENTAL
# Parte de una concepción intelectual,
empírica, abstracta.
# Parcelario y dispersivo.
^Tiempo lineal.
# Extrañamiento del hombre con la naturaleza.
¿^Considera a los seres en función de su
utilidad para el hombre: la tierra sirve para ser
explotada.
¿^Transmisión formal y burocrática de
conocimiento.
MUNDO ANDINO
¿^Proviene de una concepción sensitiva,
afectiva y estética que involucra lo
intelectual.
# Global eintegrador.
^ Tiempo en sentido curvo y espiral.
¿ ? Armonía con la naturaleza.
¿ ? Considera al hombre en su mutua relación
con otros seres: la tierra es parte de su vida.
¿^Transmisión de sabiduría de persona a
persona.
4 Dioses y Hombres de Huarochirí. Pág. 23. Traducción y prólogo de José María Arguedas. Edit. Siglo X X I editores. Segunda edición, Lima,
1975.
14

1.2. LA LÍRICA INCAICA
• REFERENCIAS
La poesía incaica se caracteriza por el panteísmo o adhesión a la tierra, propio a una civilización
agrícola-militar, en la que los animales, las plantas y lasflores, ocupan un lugar importante.
La poesía se acompañaba de la música (tinya, sonajas de barro, zampona, etc.) y de la danza.
Hubo dos clases de poetas: el poeta oficial, de la corte y el poeta popular, profano, lírico o bucólico,
llamado Haravicus. El primero componía poesías rituales, de mayor valor literario y más exquisita
técnica literaria, mientras que el segundo era un vate popular, de menos técnicas y compromisos en los
temas a desarrollar.
• C A R A C T E R Í S T I C AS
Según el Inca Garcilaso son características de la
lírica quechua incaica:
# Supieron hacer versos cortos y largos.
¿? Tenían nociones de métrica.
¿? Pocos versos para ser memorizados, lo que
responde al carácter colectivo de la poesía
quechua.
S No conocieron o no practicaron la rima, lo que
permitía una mayor espontaneidad.
* Predominio del símil y el epíteto. u p o e s í a e r a a c o m p a f l a d a ^ m u s i c a y d a n z a E l
huayno es una expresión propia del sentir andino.
• ESPECIES L Í R I C AS
1. E L HAYLLI (Triunfo") ("Canto de triunfo")
Especie lírica oral que responde a la literatura oficial, significa triunfo y eran interpretadas en los
grandes acontecimientos y van a tener diferentes tipos.
S'Militar: Para arengar antes de iniciar la batalla o cuando se ensalzaba la hazaña de un héroe.
¿? Religioso: Dedicado a los dioses mayores como Wiracocha y el Inti.
¿? Agrícola: Exaltaba la integridad agrícola o agradecía a la tierra por los frutos.
Del haylli se deriva la Wifala, poesía de carácter religioso y litúrgico que expresa una gran alegría.
2. E L HARAWI ("Versificar")
Expresión popular de los haravicus es una poesía intimista de tono coloquial expresa sentimientos
íntimos o amorosos.
Existían diversos tipos de harawis:
15

# Aymoray: Canto a la naturaleza (montañas, ríos, lagos.)
S Huacantaqui: Poesía dedicada a los animales más preciados, especialmente al ganado.
S Uamaja: Canción pastoril.
S Cacharpari: Canción de despedida.
S Urpi: Poesía amorosa.
S Ayataqui: Poesía compuesta por la muerte de un gran guerrero y era acompañado de bailes
rituales.
S Aranway: Composición poética llena de ironía que representa burla al perder su métrica se convirtió
en la fábula y posteriormente en una burla del pueblo indio contra los españoles.
S Wawaki: Poema dialogado parecido al haylli agrícola, es ingenioso y festivo y suele evocar a la
Luna y el Sol.
• HAYLLI RELIGIOSO recíbeme,
donde quiera que estés,
¡Oh Wiracocha!
O r a c i ó n Primera al Hacedor
!0h Wiracocha del principio del mundo,
Wiracocha del fin del mundo,
Wiracocha principal y bello!
• HAYLLI GUERRERO
Beberemos en el cráneo del traidor,
usaremos sus dientes como un collar,
de sus huesos haremos flautas,
de su piel haremos un tambor;
después bailaremos".
!0h Creador, Providente!
que diciendo:
"Sea el hombre,
sea la mujer"
a todos hiciste,
Creado y colocado
porti(en este mundo)
pacíficamente
y sin cuidados
viviré.
¿Dónde estás?
¿Estás afuera?
¿Estás adentro?;
¿Estás en las nubes?
¿Estás en la sombra?
¡Escúchame, atiéndeme!
¡Concédeme este ruego!
Hazme vivir
portiempo indeterminado,
protégeme, susténtame!
Y a través de esta ofrenda Representación del dios Wiracocha.
16

• URPI
Hermosa flor eres tú,
punzante espina soy yo.
Tú eres ventura hecha vida
pesar que cunde soy yo.
Tú eres virginal paloma,
odiosa mosca soy yo.
Luna de nieve eres tú,
noche de pena soy yo.
Tú eres el árbol frutecido,
carcomido tronco yo.
Tú eres mi sol, mi sol eres,
noche de pesar soy yo.
Tú eres vida de mi vida,
eres amor de amor.
Alfombra a tus pies tendida
seré eternamente yo.
Blando helécho que despliega
su traje de verde nuevo;
vestida de blanco, eres
la estrella de mi mañana.
Blanca nube, la más leve,
clara fuente de agua pura,
Tu serás mi dulce engaño,
yo seré tu oscura sombra.
• HUACANTAQUI
El lagarto
• URPI
Paloma blanca
piquito de oro,
alas de plata
no te remontes
por esos montes
porque yo lloro.
Bella paloma;
si me has querido
o me has amado,
ven a mi pecho,
ven a mis brazos
si me has querido.
Si entre las nubes
hubiera jueces,
yo me quejara
que a mi paloma
la más querida,
me la han quitado.
• AYATAQUI
Lloremos
lágrimas de sangre lloremos
con desesperación a gritos
lloremos
que el Sol para siempre
la luz de sus ojos quitó.
Oh, lagartija, lagarto,
lagarto, lagarto amarillo,
con qué deseos vienes
haciéndome rondas.
Ay, lagarto, si vives soltero
corres y bailas presto, lagarto;
salta y gira, lagarto,
oh, lagartija, lagarto.
Si eres sólito, lagarto,
y acaríciame con todo amor,
quiéreme mucho, lagarto.
17

• AYMORAY
Las gotas de agua
que en las flores amanecen
son las lágrimas de la luna
que de noche llora.
• HUACANTAQUI
Vicuña de los cerros, venado de los montes:
decidme si pasó por aquí la ingrata paloma,
la paloma que dejó su nido,
que olvidó a su amado.
Vicuña de los cerros, taruka de los montes,
venid a ver cómo lloran mis ojos;
así me dejó, con los ojos llorando,
así me dejó, con el corazón herido.
• HUACANTAQUI
Por la puerta de mi casa el cóndor revolotea
por encima de mi pueblo da la vuelta,
demasiado, demasiado carnívoro es
aquel cóndor,
demasiado, demasiado carnívoro es
el cóndor malagüero.
• WAWAKI
Los prícipes:
Porque eres estrella ¡Sí!
Fulguras de noche ¡Sí!
Pues bajo el fuego del sol ¡Sí!
Las princesa:
Si soy estrella i No!
Abre el corazón ¡No!
Y bajo el fuego del sol i No!
Entonra los ojos i No!
Los príncipes:
Sólo a la luz de la luna ¡Sí!
Llamarme simulas ¡Sí!
Y cuando me acerco ¡Sí!
Te truecas en nieve ¡Sí!
Las princesas:
Ysi llamarte simulo ¡No!
Presuroso acude ¡No!
Si me trueco en nieve ¡No!
Enciéndeme tu fuego ¡No!
1.3. TEATRO INCA
El teatro quechua inca fue más parecido al teatro oriental, pues estuvo ligado a la danza y a la música.
Hay mayor semejanza del teatro quechua inca con el teatro de la India que con el teatro griego o español.
Según algunos cronistas como Juan de Betanzos, Pedro Cieza de León, Pedro Sarmiento de Gamboa,
Inca Garcilaso de la Vega y Guarnan Poma de Ayala, en tiempo de los incas se llevaron a cabo
representaciones dramáticas. Generalmente las representaciones dramáticas se realizaban en palacios
imperiales, aunque algunas veces el pueblo podía asistir a estos espectáculos en un espacio abierto
llamado aranwa, al centro del cual se construía un pequeño bosque artificial, llamado mallki, que servía
de escenario. Este gusto por lo dramático, la danza y el espectáculo ha dejado su herencia en "las
diabladas", "los wakones", y los "avelinos".
Se puede distinguir dos géneros prehispánicos dramáticos:
El wanka. Cuyo tema era histórico, hacia referencia a los monarcas y héroes del Imperio. Uno de los más
bellos es el wanka Tragedia delfín de Atahualpa, descubierto en 1943. Pudo haber sido compuesto por
algún amauta.
Elaranway. Es muy semejante a la comedia grecorromana, pues contiene no sólo un tono festivo sino
asuntos de la vida cotidiana.
18

TEMA 2. LITERATURA DE LA CONQUISTA
Pizarro desenvainó su
espada, y trazó con ella
una raya de Este a Oeste,
y señalando al Sur
dijo: "¡Camaradas y a-migos!
Este es el camino
de las penalidades,
pero por él se va al Perú
a ser ricos." Y señalando
al Norte continuó:
"Por allí vais al descanso,
a Panamá pero a
ser pobres. ¡Escoged!"
Y luego con paso firme
y decidido cruzó la
línea hacia el Sur. Sólo
trece hombres, hambrientos
y sem¡desnudos,
fueron con él.
Los Trece del Gallo",
De Juan Dellepiani.
• REFERENCIAS
La conquista del Perú fue una empresa privada iniciada en el año de 1532, la cual resultó asumida por
el estado español al brindarle amparo y tomarla en proyecto político de su interés. Los historiadores
señalan esta etapa como traumática para el Perú, por el carácter violento, impositivo del fenómeno de
dominación.
El desarrollo de la cultura nativa se obstruyó y se impuso el de la cultura invasora, con toda sus
evolucionadas manifestaciones: armas de fuego, adelantos científicos, religión, arte, papel, imprenta y
el idioma castellano con su respectiva escritura alfabética. El enfrentamiento y fusión de las dos culturas
significó la formación de una nueva cultura nacional que se nutría de ambas. A este proceso se
denomina transculturación.
Un hecho determinante fue la oficialización del idioma castellano, en reemplazo de nuestra lengua
nativa: runasimi o quechua. El rey Carlos V dispuso que la enseñanza religiosa y los procedimientos
judiciales se realizaran en la nueva lengua y ordenó que los caciques la aprendieran.
La literatura de esta etapa está formada por textos de alto contenido histórico. Destacan las
crónicas, coplas y cantares. En su mayoría estas obras fueron escritas por españoles, que compartieron
la experiencia déla conquista y que quisieron brindar su impresión o testimonio.
• TRANSCULTURACIÓN. IMPLANTACIÓN DE LA UTERATURA ESCRITA
Al imponerse la dominación española, se impuso también la implantación de la literatura escrita,
19

pero no desapareció la tradición oral indígena. Con los españoles se dio .también, la llegada de la
literatura occidental (la grecolatina, medieval, castellana, italiana y francesa). La literatura española
tendrá que reelaborarse de acorde con la singular realidad histórico-cultural del Perú. Se llama
transculturación al proceso de adaptación a una cultura, o de recepción de ella, de un pueblo por
contacto con la civilización de otro más desarrollado. Es un fenómeno que surge del contacto de grupos
humanos que participan de culturas distintas, produciendo
una reelaboración y reinterpretación de patrones culturales
en función a las necesidades y exigencias en la práctica
misma de la vida social. La transculturación también es
conocido con el término aculturación.
• TEMAS DE LA LITERATURA DE LA CONQUISTA
Predomina el tema del encuentro y las luchas entre los
pueblos que habitaban el Perú y los que vinieron. Pero sobre
todo, el pasado de los pueblos, la historia y el acervo cultural
de los pueblos que encontraron los españoles. Estos textos,
que constituyen las primeras manifestaciones escritas
fueron las crónicas.
• VERTIENTES
¿? Popular: Sus manifestaciones fueron las coplas y los
romances.
^ Culta: Su manifestación fue la crónica.
• COPLAS
Son composiciones de cuatro versos, que pueden tener
rima y métrica diferentes.
Almagro pide la paz,
los Pizarro, guerra, guerra,
ellos todos morirán
y otros mandarán la tierra.
(Anónimo)
Mi comadre, mi comadre, la alcaldesa,
¡nunca en la suya, siempre en la mesa;
y cada año me endilga un ahijado
¡qué compadre tan afortunado!
(Francisco de Carvajal)
La copla de la Isla del Gallo
Atribuida a Juan Saravia, se dice que en
agosto de 1527, dentro de un ovillo de
algodón remitido desde la Isla del Gallo
al gobernador de Panamá don Pedro de
los Ríos, llegó una punzante copla que
calificó de "recogedor" a Diego de
Almagro (debía traer refuerzos de
Panamá) y de "carnicero" a Francisco
Pizarro (sacrificaba a sus huestes por una
aventura llena de peligros y sinsabores):
Pues señor Gobernador,
miradlo bien por entero;
allá va el recogedor
y acá queda el carnicero.
Es la primera composición poética en
español vinculada al Perú.
La Araucana de Alonso de Ercilla,
es el primer poema épico escrito en el
nuevo mundo. La obra narra los
sucesos acontecidos durante la
conquista de Chile que enfrentó a
españoles y araucanos. Se exalta, sobre
todo, la figura de Caupolicán, cacique
araucano.
20

• EL ROMANCE
Son composiciones lírica-narrativa, surgieron en España en el siglo XIII. Presenta versos
octosílabos.
Mañanita de San Juan,
mañanita de primor,
cuando damas y galanes
van a oír misa mayor.
Allá va la mi señora,
entre todas la mejor;
viste saya sobre saya,
mantellín de tornasol,
camisa de oro y perlas
bordada en el cabezón.
En la su boca muy linda
lleva un poco de dulzor;
en la su cara tan blanca,
un poquito de arrebol,
y en los sus ojuelos garzos
llevan un poco de alcohol;
así entraba por la iglesia
relumbrando como sol.
Las damas mueren de envidia,
y los galanes de amor.
El que cantaba en el coro,
en el credo se perdió;
el abad que dice misa,
ha trocado la lección;
monacillos que le ayudan,
no aciertan responder, no,
por decir amén, amén,
decían amor, amor.
LA CRÓNICA
Es un género literario y una expresión histórica que relata el testimonio de los hechos ocurridos en el
Perú de nuestros antepasados.
Los cronistas tomaron como modelo la crónica española, pero también bebieron de la tradición oral
de sus informantes indígenas. Fueron los cronistas los primeros en esbozar una idea del Perú integral,
con todas sus etapas históricas: Prehispánica, Conquista, Guerras civiles, Virreinato. Se observa una
visión totalizadora del Perú. Dice Raúl Porras Barrenechea: "La crónica se hace rápidamente un género
mestizo. Es el primer cruzamiento fecundo de la tierra con el espíritu. Se funden luego en ella las dos
razas, con sus ideas y sentimientos disímiles, y las dos culturas, la occidental española y la indígena
primitiva (...). En las crónicas nace así un espíritu nuevo que es el del Perú".
Las crónicas del Perú están atiborradas de referencias y esquemas nacidos tanto en el mundo
medieval cristiano, en las guerras de reconquista españolas y en la colonización de Mesoaméríca, de tal
manera que las explicaciones de los cronistas debía campear todo un bagaje cultural que no fue posible
en la gran mayoría de los casos. Así, la mayoría de los cronistas trató de explicar el mundo que estaban
descubriendo en vez de entenderlo, explicarlo a través de categorías como tiempo lineal, propiedad,
monarquía, mayorazgo, sucesión, Dios, demonio, etc., que no existían en los andes y que tuvieron que
ser reinventadas por los andinos.
Otros, impresionados por las nuevas especies de fauna y flora, así como la geografía, se dedicaron a
describir los impresionantes descubrimientos a ojos europeos, para luego estudiarlos y darles su lugar
en el orden del mundo cristiano. Esta imagen de cronistas descriptores pareció generalizarse y durante
una época se tomó a los cronistas en su totalidad como relatores de datos y sucesos, cuando en realidad
lo que hacían era interpretar la realidad desde su punto de vista tanto particular como cultural.
La veracidad de los hechos descritos por los cronistas es otro tema ampliamente discutido. Con el
pasar de los años los historiadores y otros investigadores han aumentado su escepticismo ante las
aseveraciones escritas por los cronistas, sobre todo al considerar que muchas de las informaciones
recibidas por los cronistas responden a categorías de tiempo cíclicas que ellos transformaron en
lineales, y a las dificultades de las traducciones de los primeros años de la conquista. Lo interesante para
21

los historiadores en la actualidad es justamente estudiar y entender cómo esas categorías lograron
insertarse en el bagaje cultural del mundo andino, cómo fue entendido y aprovechado por sus pobladores,
y así cómo fue visto y recogido por los cronistas.
Por último, la visión del Tahuantinsuyo plasmada por los cronistas del Perú en sus obras responde a
un momento minúsculo comparado a la totalidad que significó este gobierno dentro de la tradición
andina. La llegada de los españoles inició desde el primer momento un proceso de mestizaje cultural y
racial que trastocaría por completo las estructuras andinas, transformándolas sin destruirlas, como ya ha
ocurrido en otros procesos colonizadores. Es así que la visión de los Incas y del mundo andino que nos
muestran los cronistas proviene de un mundo en cambio y desestructuración constante, y los relatos que
ellos pudieron conseguir responden a la mitificación de la historia que en ese momento primaba en el
Tahuantinsuyo.
Aun así, la información que brindan las crónicas es invaluable para reconstruir tanto los últimos años
del Tahuantinsuyo, la mentalidad de los conquistadores, de los mestizos, las categorías andinas y sus
transformaciones, y los esfuerzos realizados entre dos culturas en pugna y simbiosis por la primacía y la
supervivencia.
• LOS CRONISTAS
Existe diversos criterios para clasificar a los cronistas de los siglos XVI y XVII. Veamos los siguientes
criterios:
Cronistas del Descubrimiento
^Relación de Sámano-Xerez (1528). Probablemente fue
redactada por Bartolomé Ruiz, piloto.
¿? Relación de Pascual de Andagoya.
Cronistas de la Conquista
¿? La conquista del Perú llamada la Nueva Castilla (1534), de
Cristóbal de Mena.
¿? Verdadera relación de la conquista del Perú y provincia del
Cuzco, llamada la Nueva Castilla (1534), de Francisco López
deXerez.
¿? El libro de la vida y costumbres de don Alonso Enríquez de
Guzmán, caballero noble desbaratado (1540, publicado en
1862), de Alonso Enríquez de Gúzmán.
S Destrucción del Perú (1552). Cristóbal de Molina?
# Brevísima relación de la destrucción de las Indias (1552?),
Del fraile dominico Bartolomé de Las Casas.
Cronistas de las Guerras Civiles
Historia general de las Indias (1551), de Francisco López de
Gomara.
^ Historia del Perú (1571), de Diego Fernández.
Brevísima relación de la destrucción
de las Indias, fue escrita por
Bartolomé de las Casas con un afán
histórico indudable, además con un
propósito de la defensa de los indígenas.
22

Cronistas delineado: Pretoledanos
¿? Crónica del Perú (1553), de Pedro Cieza de
León.
Suma y narración de los Incas (1558), de
Juan Diez de Betanzos.
Cronistas del Inca rio: Toledanos. Durante el
virrey Toledo, hay una visión del Incario como
una organización política impuesta por las
armas, en la cual los incas eran gobernantes
tiránicos. Se aprecia una intención de justificar
el dominio imperial español.
¿? Historia natural y moral de las Indias
(1590), de José de Acosta.
# Tratado y averiguación sobre los errores y
supersticiones de los indios (1559), de
Juan Polo de Ondegardo.
S Historia índica (1572(, de Pedro Sarmiento
de Gamboa, considerada como la más
fidedigna historia del Incanato.
¿? Fábulas y ritos de los Incas (1575), de
Cristóbal de Molina.
¿? Miscelánea antartica (1586), de Miguel
Cabello de Balboa.
Cronistas del Incario: Postoledanos.
Contrarias a la "visión toledana". Se idealiza el
Tahuantinsuyo.
S Historia de los incas, de Blas Valera.
¿? Comentarios reales (1609), del Inca
Garcilaso de la Vega.
¿? Historia general del Perú (1617), del Inca
Garcilaso de la Vega.
¿? Descripción de las Indias, del dominico Fray
Reginaldo de Lizárraga.
¿?EI Paraíso en el Nuevo Mundo (1650), de
Antonio de León Pinelo.
Cronistas Indios. La "visión de los vencidos".
# Nueva coronice y buen gobierno (terminada
en 1615), de Guarnan Poma de Ayala.
# Instrucción del Inca don Diego de Castro
Titu CUSÍ Yupanqui (terminada en 1570), de
Titu Cusí Yupanqui, penúltimo inca de
Vilcabamba.
^ Relación de antigüedades de este reino del
Perú, de Juan de Santa Cruz Pachacuti
Yamqui Salcamaygua.
L Í N E A DEL TIEMPO
Descubrimiento
de
América.
Enrique VIII:
Absolutismo
real.
Ariosto:
Orlando
Furioso.
Miguel Angel:
B Juicio
Final.
Lutero: Tesis
de Wittenberg.
Nuevas
Leyes
de Indias.
1541 1542
E x p a n s i ó n del
Imperio Inca
con P a c h a c ú t e c .
Captura de
Atahualpa
en Cajamarca.
Asesinato
de Pizarro
Blasco Nufiez,
primer Virrey,
llega al P e r ú .
23

PEDRO CIEZA DE L E Ó N "El Príncipe de los cronista españoles"
Nació en Llerena, España, cerca de 1818. Es un cronista español pretoledano. Posee en sus
obras un espíritu crítico capaz de congeniar el providencialismo cristiano (legitimador de la
dominación española) con la defensa de los indios. Tuvo una mirada totalizadora del Perú, apreció
la geografía de tres grandes ámbitos: Costa, Sierra y Selva. Resulta notable su conocimiento d ela
realidad andina. Manifiesta, por ejemplo, que los indios cometen pecados creyéndolos virtudes.
Para los indios el vicio es valentía o santidad. Se observa así un choque de dos visiones de la
religión y la moral.
Su obra Crónica del Perú, está dividida en cuatro partes (sólo publicó en vida la primera parte,
en 1553). En la primera parte se da una exhaustiva descripción de la geografía, los pobladores y
las costumbres del imperio, de norte a sur. Hay que agregar que Cieza fue un incansable viajero
que recorrió a fondo el Perú, deteniéndose en todos los lugares para interrogar a sus habitantes
sobre costumbres, tradiciones, historias; interrogó a numeroso quipucamayocs, indígenas que
podían descifrar el significado de los quipus, para conseguir información.
La segunda parte de su obra recibe el nombre de Señorío de ios Incas, es una historia del
incanato.
La tercera parte es la historia del descubrimiento y la conquista del Perú.
La cuarta parte, la más extensa, está dedicada a las guerras civiles entre los españoles. A lo
divide en cinco libros: La guerra de las Salinas, La guerra de Chupas, La guerra de Quito, La guerra
de Huarina y La guerra de Jaquijaguana.
O T O S 1*"
4*6*ati*mnit
(K&iA'tKwUo niMK ara*
Uaniil » i j) pire •-• 4* luü u
rsn raittr vm g x f [ N „ (
qWWMUIWMMll
Pedro de Cieza de León, Parte primera
de la Crónica del Perú.
SABIAS QUE:
JUAN G I N É S DE SEPULVEDA
Defendió sus ¡deas sobre la justicia de la guerra contra los
indios a causa de sus pecados e idolatrías, por su inferioridad
cultural y para evitar guerras entre ellos. Además, él creía que
las conquistas eran necesarias por el adelantamiento cultural
de España, deforma que la civilización equivalía a derecho del
dominador sobre el dominado para evangelizarlo y elevarlo a
su misma altura; su rival Las Casas propugnaba la igualdad
genérica del ser humano al margen de cualquier posición
política, y la necesidad de que los españoles abandonaran
América, limitándose a enviar predicadores para evangelizar,
sin apoyo militar ninguno.
Sepúlveda dice:
"Con perfecto derecho los españoles imperan sobre estos
bárbaros del Nuevo Mundo e islas adyacentes, los cuales en
prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores a
los españoles como niños a los adultos y las mujeres a los
varones, habiendo entre ellos tanta diferencia como la que va
de gentes fieras y crueles a gentes clementísimas".
24

INCA GARCILASO DE LA VEGA (1539-1616)
Nació el 12 de abril de 1539, hijo del capitán
Sebastián Garcilaso de la Vega y de la ñusta Isabel
Chimpu Ocllo, nieta del inca Túpac Yupanqui. Fue
bautizado con el nombre de Gómez Suárez de
Figueroa y se tienen algunas noticias de su infancia y
juventud a partir de sus obras. De pequeño le gustaba
oír las historias que contaban sus parientes
matemos, destacando entre ellos su tío Cusí Huallpa.
Cuando tenía cinco años estalló la rebelión de
Gonzalo Pizarro a la cual su padre no quiso plegarse,
huyendo de la revuelta. Su casa fue asaltada y su
familia estuvo a punto de perecer. Siendo ya un
mozalbete tuvo la oportunidad de conocer a Sayri
Túpac, uno de los incas de Vilcabamba, quien
saliendo de su refugio se sometió a la autoridad del
rey de España.
Sufrió con la separación de sus padres, pues el
capitán Garcilaso dejó definitivamente a su madre
por una dama española. A la muerte de su padre en
1559, cumpliendo el deseo de éste, viajó a España a
completar su educación, pues de niño había ya
aprendido latinidad y doctrina cristiana con maestros
españoles.
El Inca Garcilaso de la Vega muestra en sus
Comentarios reales un reclamo por una cabal
comprensión del pasado incaico y un mejor
gobierno de las colonias.
Zarpó del Callao el 23 de enero de 1560, desembarcó en Sevilla y se dirigió a Córdoba en busca de
sus familiares. Fue recibido en Montilla con afecto y curiosidad por parte de los marqueses de Priego y
otros poderosos parientes paternos, sin dejar de sentir una cierta incomodidad pues era hijo natural y
carecía de títulos legales para acceder a la condición de hidalgo. La corte lo trató fríamente debido a que
su padre era identificado como partidario de la rebelión de Gonzalo Pizarro. Para hacerse un nombre se
alistó en la guerra de las Alpujarras, pero no recibió ningún reconocimiento por sus esfuerzos y se retiró a
Montilla. Cultivó la amistad de su tío Alonso de Vargas, quien al morir le dejó una heredad en Córdoba, y
nuestro personaje se mudó allí en 1588. Durante su estancia en Montilla se dedicó a la lectura de novelas
de caballería, aprendió el italiano y se instruyó sobre literatura y filosofía del renacimiento.
En 1589 apareció su traducción de los Diálogos de amor de León el Hebreo, presentándose en el
prólogo como testigo de su propia ascendencia mixta y como hijo del Cuzco, ciudad a la que definió
como cabeza de imperio. Compuso después la desdichada jornada que emprendiera el conquistador
Hernando de Soto en Norteamérica y que lleva por título La Florida del Inca (1605), basada en el
testimonio de Gonzalo Silvestre. Destaca aquí las virtudes de ambas razas: el espíritu indómito de los
indios y el espíritu guerrero de los españoles.
En 1609 apareció publicada en Lisboa la primera parte de su obra cumbre Comentarios reales, con la
25

cual quiso cumplir la obligación que a su patria y a sus parientes debía, escribiendo sobre sus
gobernantes, costumbres, leyes y religión. Es una obra de madurez plena en la que, al mismo tiempo que
se enorgullece de su mestizaje, enaltece de tal manera a los incas al punto de crear una imagen idílica,
atribuyéndoles una misión civilizadora. La segunda parte se publica postumamente en Córdoba en 1617
con el nombre de Historia General del Perú; en ella describe la conquista y las consecuentes guerras
civiles, rehabilitando el nombre de su padre. Murió en Córdoba el 22 de abril de 1616.
• OBRAS
# Diálogos de amor( 590) (traducción de León el Hebreo)
¿? La Florida delinca. (1605). Historia de la trágica expedición de Hernando de Soto a la península de
La Florida en Norteamérica basada en sus conversaciones con G. Silvestre.
¿^Genealogía de los Garcí Pérez de Vargas (1596). Trata sobre el árbol genealógico del Inca
Garcilaso de la Vega, emparentado con el Marqués de Santularia y el poeta Garcilaso de la Vega.
¿? Comentarios Reales (1609)
A P R E C I A C I Ó N SOBRE GARCILASO
"Garcilaso, sobretodo, es una figura solitaria en la literatura de la Colonia. En Garcilaso se dan la
mano dos edades, dos culturas. Pero Garcilaso es más inka que conquistador, más quechua que
español. Es, también, un caso de excepción. Y en esto residen precisamente su individualidad y su
grandeza.
Garcilaso nació del primer abrazo, del primer amplexo fecundo de las dos razas, la conquistadora y
la indígena. Es, históricamente, el primer "peruano", si entendemos la "peruanidad" como una
formación social, determinada por la conquista y la colonización españolas. Garcilaso llena con su
nombre y su obra una etapa entera de la literatura peruana. Es el primer peruano, sin dejar de ser
español. Su obra, bajo su aspecto histórico-estético, pertenece a la épica española. Es inseparable de
la máxima epopeya de España: el descubrimiento y conquista de América."
José Carlos Mariátegui. 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana
Podría decirse que Garcilaso es activamente un romántico, en su biografía; pero que en su
expresión literaria, predominan las notas clásicas, como una especie de superación de su
angustia por el equilibrio, el concierto, el orden, la belleza formal que se han señalado tan
acentuadamente en él.
Clásico o romántico, Garcilaso es la primera y gran expresión de la literatura mestiza peruana
(...) Hay en su obra -intensa y fresca a la vez- descripciones y relatos que son vivo ejemplo para la
educación literaria. Garcilaso -ha dicho el brasileño Manuel Bandeira- "es la aurora del espíritu
americano y el despertar de su emoción más profunda.
Tamayo Vargas en nca Garcilaso de la Vega. Estudios.
26

Literatura Peruani William Cupe Cábeos
COMENTARIOS REALES
¿? GÉNERO: Narrativo
¿? ESPECIE: Crónica
¿? ESTRUCTURA: Presenta dos partes.
¿? PRIMERA PARTE: Publicada en 1609
en Lisboa. Consta de 9 libros, en los
cuales trata sobre el pasado incaico y la
civilización inca. Predominan sus
recuerdos y describe a religión de los
incas, el arte, la poesía, la vida social,
etc.
ASEGUNDA PARTE: Publicada en 1617,
se titula Historia general del Perú. Tiene
8 libros y narra la conquista de los
españoles. También las guerras civiles
entre Pizarristas y Almagristas.
• LECTURA
S CARACTERÍSTICAS:
•/ Se valió de tres fuentes: Lo que él mismo vio en su
infancia y juventud; lo que le contaron sus
antepasados incas; lo que leyó en las crónicas
anteriores a su obra.
V Su prosa es de gusto clásico: equilibrada, serena y
armoniosa.
S La obra es fruto del gran amor que sintió por sus
antepasados incas como españoles. La obra es
una crónica idealizada y generosa con ambas
partes, busca armonizar el Incario con la
Conquista.
, —
EL PROVIDENCIALISMO: Ideología que pretendía
encontrar en todas las tradiciones religiosas un origen
común: la divina providencia del Dios cristiano. Según
esta ideología, Dios, aunque no había impuesto su credo
a todos los pueblo, les había marcado pautas para que se
acercaran paulatinamente e su conocimiento. Así, los
incas civilizaron a los indios para después recibir la
revelación de Cristo con los españoles.
CAPITULO XIX
DE LAS AVES BRAVAS Y MANSAS DE TIERRA Y AGUA
Los indios del Perú no tuvieron aves caseras sino solo una casta de patos, que por semejar mucho a los de
acá les llaman así los españoles. Son medianos, no tan grandes ni tan altos como los gansos de España, ni
tan bajos ni tan chicos como los patos de por acá. Los indios les llaman nuñuma, deduciendo el nombre de
nuñu, que es mamar, porque comen mamullando, como si mamasen: no hubo otras aves domésticas en
aquella mi tierra. Aves del aire, y del agua dulce y marina, diremos las que se nos ofrecieren, aunque por la
multitud y variedad de ellas no será posible decir la mitad, ni la cuarta parte de ellas. Aguilas hay de todas
suertes, reales y no reales, aunque no son tan grandes como las de España. Hay halcones de muchas
raleas, algunos se asemejan á los de acá y otros no. En común les llaman los indios huaman: de los
pequeños he visto por acá algunos, los que han traído, y los estiman en mucho: los que en mi tierra llaman
neblíes son bravísimos de vuelo y de garras; son casi prietos de color. En el Cusco el año de mil quinientos
cincuenta y siete un caballero de Sevilla, que se preciaba de su cetrería, hizo todas las que supo y pudo en
un neblí. Venía á la mano y al señuelo de muy lejos; mas nunca pudo con él hacer que se cebase en prisión
alguna, y así desesperó de su trabajo. Hay otras aves que también se pueden poner con las de rapiña, son
grandísimas; llamantes cuntur, y los españoles cóndor: muchas han muerto los españoles, y las han
medido, por hablar con certificación del tamaño de ellas, y les han hallado quince y diez y seis pies de una
punta á otra de las alas, que reducidas a varas de medir son cinco varas y tercia: no tienen garras como las
águilas, que no se las dio la naturaleza, por templarles la ferocidad; tienen los pies como las gallinas, pero
bástales el pico, que es tan fuerte, que rompe el pellejo de una vaca. Dos de ellos acometen á una vaca y
á un toro, y se lo comen. Ha acaecido uno solo acometer a muchachos de diez, doce años, y
comérselos; son blancos y negros á remiendos como las urracas hay pocos, que si hubiera
27

muchos destruyeran los ganados: en la frente tienen una cresta pareja á manera de navaja, no con puntas
como las del gallo: cuando bajan, cayendo de lo alto, hacen tan gran zumbido que asombra.
El P. M. Acosta, hablando de las aves del nuevo orbe, particularmente del cuntur, libro cuarto, capítulo
treinta y siete (donde remito al que quisiere leer cosas maravillosas) dice estas palabras: los que llaman
cóndores son de inmensa grandeza, y de tanta fuerza, que no solo abren camero y se lo comen, sino á un
ternero.
En contra del cuntur dice su paternidad de otras avecillas que hay en el Perú, que los españoles llaman
tominejos y los indios quenti, que son del color azul dorado como lo mas fino del cuello del pavo real:
susténtase como las abejas, chupando con un p ¡qu ¡lio largo que tienen el jugo o miel que hayan en las flores;
son tan pequeñitas que muy bien dice su paternidad de ellas lo que se sigue: en el Perú hay los que llaman
tominejos, tan pequeñitos, que muchas veces dudé, viéndolos volar, si eran abejas ó mariposillas, mas son
realmente pájaros &c. Quien oyere estos dos estremos de aves que hay en aquella tierra no se admirará de
las que dijéramos que han en medio. Hay otras aves grandes negras que los indios llaman suyuntu y los
españoles gallinazo; son muy tragonas de carne, y tan golosas, que si hallan alguna bestia muerta en el
campo comen tanto de ella, que aunque son muy ligeras no pueden levantarse en vuelo por el peso de lo que
han comido. Entonces cuando sienten que va gente á ellas van huyendo á vuela pie, vomitando la comida,
por descargarse para tomar vuelo; es cosa donosa ver el ansia y la prisa con que echan lo que con la misma
comieron. Si les dan prisa las alcanzan y matan, mas ellas no son de comer ni de otro provecho alguno, sino
de limpiar las calles de las inmundicias que en ellas echan; por lo cual dejan de matarlas aunque puedan; no
son de rapiña: el P. Acosta dice que tiene para sí, que son de género de cuervos.
A semejanza de estas hay otras aves marinas que los españoles llaman alcatraces; son poco menores que
las abutardas; mantiénense de pescado, es cosa de mucho gusto ver como pescan. A ciertas horas del día,
por la mañana y por la tarde deben ser a las horas que el pescado se levanta á sobreaguarse, ó cuando las
aves tienen más hambre: ellas se ponen muchas juntas como dos torres en alto, y de allí, como halcones de
altanería, las alas cerradas, se dejan caer a coger el pescado, y se zabullen y entran debajo del agua hasta
que lo pescan: algunas veces se detienen tanto debajo del agua que parece que se han ahogado, debe ser
por huirles mucho el pescado; y cuando mas se certifica la sospecha las ven salir con el peje atravesado en
la boca, y volando en el aire lo engullen. Es gusto ver caer unas, y oír los golpazos que dan en el agua; y al
mismo tiempo ver salir otras con la presa hecha, y ver otras que a medio caer se vuelven a levantar y subir
en alto, por desconfiar del lance. En suma es ver doscientos halcones juntos en altanería, que bajan y suben
á veces como los martillos del herrero. Sin estas aves andan muchas bandas de pájaros marinos, en tanta
multitud, que es increíble lo que de ellas se dijere á quién no las ha visto. Son de todos los tamaños, grandes,
medianos y chicos. Navegando por la mar del Sur los miré muchas veces con atención: había bandas tan
grandes, que de los primeros pájaros a los postreros me parece que había mas de dos leguas de largo; iban
volando tantos y tan cerrados, que no dejaban penetrar la vista de la otra parte. En su vuelo van cayendo
unos en el agua á descansar y otros se levantan de ella que han ya descansado. Cierto es cosa maravillosa
ver la multitud de ellos y que levanta el entendimiento á dar gracias á la Eterna Majestad, que creó tanta
infinidad de aves, y que las sustente con otra infinidad de peces; y esto baste de los pájaros marinos.
Volvieron á las aves de tierra, sin salir de las del agua, decimos que hay otra infinidad de ellas en los ríos y
lagos del Perú, garzas y garzotas, patos y fojas y las que por acá llaman flamencos, sin otras muchas
diferencias de que no sé dar cuenta por no haberlas mirado con atención. Hay aves grandes mayores que
cigüeñas, que se mantienen de pescado; son muy blancas, sin mezcla de otro color, muy altas de piernas;
andan apareadas de dos en dos, son muy hermosas á la vista; parecen pocas.
28

Literatura Peruana
H U A M Á N POMA DE AYALA 'Mundo al revés es señal que no hay Dios y no hay Rey.-'
TfíAVAXA
HAiLÜÍHACRAlAPVíe
Nació alrededor de 1535 en el pueblo de San
Cristóbal de Sondondo, perteneciente a la.provincia
ayacuchana de Lucanas. Fueron sus padres Martín
Guarnan Mallqui y Curi Ocllo, hija menor de Túpac
Yupanqui. Tuvo un hermano mestizo, por parte de
madre, llamado Martín de Ayala, clérigo del hospital
de naturales de Huamanga, quien le habría enseñado a
leer, inculcándole los principios religiosos. El respeto y
deferencia por este hermano y por su padrastro le
llevaron a adoptar el apellido Ayala. En su juventud fue
intérprete de visitadores eclesiásticos, doctrineros y
encomenderos, así como secretario de los protectores
de naturales y escribanos de la ciudad de Huamanga.
Prestó sus servicios al vicario Cristóbal de Albornoz,
autor de unas famosas "Instrucciones para descubrir
todas las huacas del Perú y sus camayos y
haciendas", recorriendo con él los pueblos de Lucanas
y Soras, derribando huacas y persiguiendo a los
idólatras que predicaban el Taqui Oncoy, un
movimiento nativista que anunciaba el retorno de los
antiguos dioses. Acompañando a Albornoz viajó
también al Cuzco, siendo testigo de la entrada a
Vilcabamba que hicieron los españoles para acabar
definitivamente con la resistencia indígena, y de la
ejecución de Túpac Amaru. A la muerte de su padre en
Dibujo de la crónica de Guarnan Poma que
muestra la actividad agrícola en el Perú
antiguo.
1580, aprovechando su ausencia, fueron invadidas unas tierras que tenía en Lomas de Chaira por
labradores españoles y mitimaes indígenas de Chachapoyas. Inició entonces un largo proceso judicial,
viajando inclusive hasta Lima, donde se presentó ante la Real Audiencia y consiguió una real cédula que
ordenaba se le restituyesen las tierras. Este fallo no llegó a cumplirse pues Guarnan Poma fue a su vez
denunciado por el cacique de los chachapoyas, siendo condenado al destierro por dos años. Mediante la
sentencia fechada el 18 de setiembre de 1600 Guarnan Poma perdió sus tierras, así como su título de
curaca.
El verdadero papel desempeñado por Guarnan Poma en la redacción e ilustración de la Nueva
crónica ha sido objeto de permanente cuestionamiento, actualizado en 1998 por la aparición de unos
manuscritos de un archivo privado de Ñapóles que lo limitan a un mero informante.
Entre 1596 y 1603 realizó continuos viajes a Lima, para insistir en sus demandas de justicia y acudía
también cargado de pleitos, memoriales y demás diligencias que le encargaban los indios, fijando
temporalmente su residencia en la capital, donde se ganaba la vida como intérprete. Pasó a vivir a
Concepción de Huayllapampa, ejerciendo de procurador y defensor de los naturales, redactando
memoriales para dirigirlos al virrey o peticiones al corregidor. Felipe Guarnan Poma reinició el reclamo de
29

sus bienes usurpados y la restitución de su rango, a la par que empezó a denunciar públicamente la
explotación de los indios por las autoridades civiles y eclesiásticas. Esa actitud le acarreó dificultades
con los funcionarios de la Corona en la provincia y fue expulsado de ese corregimiento. En 1611 denunció
nuevamente ante el virrey al corregidor de Concepción y a los doctrineros de Lucanas y Soras, en vista de
lo cual fue encarcelado y expulsado. Cumplida su condena se refugió en el pueblo de Santiago de Chipao,
desde donde escribió al rey Felipe III informándole que tenía lista una crónica general del Perú, la cual
presentó en Lima al secretario del virrey, bajo el título de Nueva corónica y buen gobierno. El autor murió
cerca de los ochenta años.
NUEVA C O R Ó N I C A Y BUEN GOBIERNO
Manuscrito de 1,179 páginas y 399 dibujos (según González Vigil). Describe la historia del Perú desde
la época prehispánica hasta el período virreinal, mostrándonos por primera vez la versión de los vencidos
de la conquista. Guarnan Poma presenta un pasado andino idealizado y por contraste señala a la
Conquista como un periodo en que el "mundo está al revés". La primera parte abarca desde la creación
del mundo pasando por los incas hasta la conquista española, mientras que la segunda es una denuncia
apasionada del mal gobierno de su tierra por parte de los conquistadores. Su redacción debió iniciarse
hacia 1567, pero se cree que su autor concluyó una nueva copia total o parcial entre 1611 y 1615, poco
antes de su fallecimiento probablemente a los 80 años. Totalmente desconocido por casi trescientos
años el manuscrito fue descubierto por Richard Pietschmann en la Biblioteca Real de Copenhague en
1908 y fue publicado por Paul Rivet en 1936. Sólo en 1973 cuando salió a la luz una edición en castellano
actual, habiendo aparecido después sucesivas y cada vez más acuciosas reediciones.
Virgen del Sol o aklla colgada de los cabellos
en un araway junto a su amante, por transgredir
las normas del Imperio Inka.
Capac Inti Raymi - el Inca con tocado de
flores y el Señor Sol
30

TEMA 3. LITERATURA DE LA COLONIA
Cajamarca. Iglesia de Belén. La limeña en el virreinato.
• REFERENCIAS
Los autores hispanoamericanos del Virreinato tuvieron como modelo los movimientos literarios que
imperaban en Europa y, particularmente, en España.
Sin embargo, la influencia española no impidió que durante este periodo surgieran los primeros
escritores criollos, quienes revelaron la originalidad y la capacidad creadora de la nueva sociedad
mestiza.
Al respecto dice Mariátegui: "La primera etapa de la literatura peruana no podía eludir la suerte que
le imponía su origen. La literatura de los españoles de la Colonia no es peruana; es española. Claro está
que no por estar escrita en idioma español, sino por haber sido concebida con espíritu y sentimiento
españoles. A este respecto, me parece que no hay discrepancia. Gálvez, hierofante del culto al Virreinato
en su literatura, reconoce como crítico que la época de la Colonia no produjo sino imitadores serviles e
inferiores de la literatura española y especialmente la gongórica de la que tomaron sólo lo hinchado y lo
malo y que no tuvieron la comprensión ni el sentimiento del medio, exceptuando a Garcilaso, que sintió
la naturaleza y a Caviedes que fue personalísimo en sus agudezas y que en ciertos aspectos de la vida
nacional, en la malicia criolla, puede y debe ser considerado como el lejano antepasado de Segura, de
Pardo, de Palma y de Paz Soldán (...).
La Conquista trasplantó al Perú, con el idioma español, una literatura ya evolucionada, que continuó
en la Colonia su propia trayectoria (...).
La mejor prueba de la irremediable mediocridad de la literatura de la Colonia la tenemos en que,
31

después de Garcilaso, no ofrece ninguna original creación épica. La temática de los literatos de la Colonia
es, generalmente, la misma de los literatos de España, y siendo repetición o continuación de ésta, se
manifiesta siempre en retardo, por la distancia. El repertorio colonial se compone casi exclusivamente de
títulos que a leguas acusan el eruditismo, el escolasticismo, el clasicismo trasnochado de los autores. Es
un repertorio de rapsodias y ecos, si no de plagios. El acento más personal es, en efecto, el de Caviedes,
que anuncia el gusto limeño por el tono festivo y burlón. El Lunarejo, no obstante su sangre indígena,
sobresalió sólo como gongorista, esto es en una actitud característica de una literatura vieja que,
agotado ya el renacimiento, llegó al barroquismo y al culteranismo. El Apologético en favor de Góngora
desde este punto de vista, está dentro de la literatura española"1.
Por otra parte, García Bedoya dice:" Al hablar de literatura peruana colonial, estamos en cierto modo
realizando una operación arbitraria, puesto que es obvio que no se puede hablar de una nacionalidad
peruana en esos tiempos".
• PERIODOS
Cronológicamente la literatura virreinal puede ser dividida en tres periodos: renacentista, barroco y
neoclásico.
¿? El periodo renacentista: Caracterizado por la admiración a la antigüedad grecolatina, el espíritu
renacentista marcó el curso de la literatura colonial durante el siglo XVI.
Los escritores hispanoamericanos tradujeron y estudiaron a los poetas clásicos y del Renacimiento
italiano. Principalmente escribieron epopeyas que recreaban la conquista de América y la poesía
religiosa.
En este periodo destacan Diego de Hojeda (La Cristiada) y Amarilis (Epístola a Belardo)
¿? El periodo barroco (1600-1650): Esta corriente literaria, que se manifiesta principalmente en la
lírica, se caracteriza por la búsqueda constante de una mayor fuerza expresiva. Por eso, el lenguaje
barroco es intencionalmente recargado, rico en metáforas, recursos estilísticos y contrastes.
En este periodo destacan Juan del Valle Caviedes (El diente del Parnaso) y Juan Espinoza y Medrano
(Apologético a favor de Góngora)
¿? El periodo neoclásico (siglo XVIII): Fue, ante todo, una reacción contra las exageraciones del
lenguaje barroco y un retorno a la armonía clásica. La corriente neoclásica coincidió con el
surgimiento de los movimientos independentistas americanos, influidos también por las ideas
francesas de igualdad, libertad y fraternidad.
En este periodo destacan Pedro Peralta Barnuevo (Lima fundada) y Alonso Carrió de la Vandera (El
lazarillo de los ciegos caminantes)
Mariátegui, José Carlos. 7 Ensayos de Interpretación d ela Realidad Peruana. Ed. Amauta, Lima, 64 ta. Edición, 1996, pp. 236-239.
32

• PERIODO CLÁSICO 0 RENACENTISTA
P O E S Í A L Í R I CA
¿? Enrique Garcés. Tradujo sonetos y canciones
de Petrarca al español, también tradujo Las
lusíadas de Camoens (1551). Escribe Canción
al Perú, adaptado del poema Italia mía de
Petrarca. Dicho poema es considerado el
primer poema de denuncia en el Perú, allí
critica los abusos de los poderosos contra los
pobres.
^ Diego Dávalos y Figueroa. Obra: Miscelánea
austral (1602), el tema principal es el amor.
También escribió Defensa de damas, en donde
desarrolla el elogio de la mujer.
# Diego Mexía de Fernangil. Su obra es
Parnaso antartico, donde predomina la
temática amorosa. El autor fue un exponente
déla escuela sevillana.
¿? Amarilis. Obra: Epístola a Belardo.
¿? Mateo Rosas de Oquendo. Sátira a las cosas
que pasan en el Perú.
¿? Santa Rosa de Lima. Escribió coplas y cantos.
P O E S Í A É P I CA
¿?Diego de Hojeda. Obra: La Cristiada.
¿? Pedro de Oña. Nació en Chile, pero estudió y
vivió casi toda su existencia en el Perú. Obra:
Arauco domado, donde combina escenas
amorosas con heroicas.
¿? Juan de Miramontes yZuázola. Obra: Armas
antarticas. En uno de los cantos narra los
trágicos amores de Chalcuchima y Curicoyllur,
se observa que las armas del amor vencen a
las de la guerra.
T E O R Í A P O É T I CA
¿? Clarinda. Poetisa anónima a quien Ricardo
Palma llamó Clarinda. Obra: Discurso en loor
de la poesía, considerada la primera reflexión
teórica sobre la poesía que se publica en el
LAACADEMIA ANTARTICA
Durante la última década del siglo X V I y la
primera del X V I I un grupo de escritores y
poetas reunidos en Lima constituyeron la
Academia Antartica. Su propósito fue
declarar la novedad y la leyenda ligadas al
mundo americano. Buscó la perfección
formal y desarrolló poesía clasicista. Sus
miembros fueron: Diego de Aguilar y de
Córdoba, Cristóbal de Arriaga, Diego de
Avalos y Figueroa, Miguel Cabello de
Balboa, Pedro de Carvajal, Antonio
Falcón, Duarte Fernández, Diego de
Hojeda, Diego Mexía de Fernangil, Pedro
de Oña, entre otros.
EL DISCURSO EN LOOR DE LA P O E S ÍA
Se publicó dentro del Parnaso Antartico (1608),
poema de Diego de Mexía. La crítica le ha
atribuido a la autora el seudónimo de Clarinda,
según Ricardo Raima. También, se ha dicho que
se trata de un miembro d ela Academia Antartica
que busca congraciarse con Diego Mexía, e
incluso, que se trata de Amarilis. El discurso
consta de 808 versos, está escrito en tercetos
endecasílabos (igual que la Divina Comedia de
Dante), su rima es encadenada y perfecta. Se
toca el tema de la divinidad de la poesía y las
artes.
Tratemos Musa, de las opiniones
Que delpoema angélico tuvieron
Las griegas y romúl idas naciones (...)
El don de la Poesía abraza y cierra,
Porprivilegio dado de la autora.
Las ciencias y artes que hay acá en la tierra.
33

• PERIODO BARROCO O GONGORIANO
POESÍA L Í R I CA
¿? Juan de Ayllón. Obra: Poema de las fiestas que hizo el Convento de San Francisco de Jesús, de Lima,
a la canonización de los 23 mártires del Japón (1630). La obra es considerada por Riva-Agüero
como la primera expresión del gongorismo en el Perú.
¿? Juan del Valle Caviedes. El diente del parnaso (reunión d e poemas)
¿? Juan Espinosa Medrana. Apologético en favor de don Luis de Góngora.
¿? Otros: Rodrigo de Carvajal y Robles y, José de Buendía.
POESÍA É P I CA
¿^Fernando de Valverde. Santuario de Nuestra Señora de Copacabana en el Perú (1641), épica
religiosa.
¿? Otros: Adriano de Alecio, Rodrigo de Valdés.
POESÍA MÍSTICA
¿? Antonio Ruiz de Montoya. Jesuíta limeño. Obra: Sílex del divino amor y rapto del ánima en el
conocimiento de la primera causa (1650), considerado como el tratado místico más importante
escrito en América hispana.
• PERIODO DE LA ILUSTRACIÓN O NEOCLÁSICO
POESÍA L Í R I CA
# Pedro Peralta Barnuevo. Escribió abundante poesía.
# Bermúdezdela Torre. Obra: Telémaco en la isla de Calipso.
¿? Otros: Fray Francisco del Castillo (fue conocido como el "Ciego de la Merced") y José de Antequera.
POESÍA MÍSTICA
# Juan José de Peralta. Franciscano. Obra: Las tres jornadas del Cielo. Vía purgativa, iluminativa y
unitiva (1749).
POESÍA É P I CA
¿? Luis Antonio de Oviedo Herrera y Rueda. Conocido como el Conde de la Granja. Obras: Vida de
Santa Rosa de Santa María (1711) y Poema sacro de la Pasión de N S. Jesucristo (1717).
LIBRO DE VIAJES
#Alonso Carrió de la Venderá ("Concolorcorvo"). Obra: El lazarillo de los ciegos caminantes.
34

EL BARROCO
La Iglesia de la Merced. Fray Miguel
de Orenes funda en 1535, tomando por
titular al arcángel San Miguel, el convento
de Nuestra Señora de La Merced, sobre
cuatro solares que se le asignaron durante
el reparto, en la 5a. cuadra del Jirón de la
Unión.
Sor Juana Inés de la Cruz (1651- 1695) nace en San
Miguel de Neplanta, Estado de México. Representa a la
poesía barroca del siglo XVII. Su vida fue una búsqueda
apasionada e incesante de conocimiento. Dijo: "Podía
conmigo más el deseo de saber que el de comer". Sus
confesiones provocaron un enfrentamiento con la
sociedad patriarcal donde no se admitía la genial libertad
de espíritu, sobretodo en una mujer.
LINEA DEL TIEMPO
Mueren
Cervantes y
Shakespeare
Revolución
Inglesa:
Cromwell
1±=E
Fundación
de la Real
Academia
Española.
Declaración
déla
Independencia
de EEUU.
Revolución
Francesa.
1551 1616 1653 1662
Se crea
el
Virreinato
en el
P e r ú .
* Muere
el Inca
Garcilaso.
F u n d a c i ó n
de la
UNMSM.
Caviedes:
El diente
del Parnaso.
El Lunarejo:
Apologético en
favor de Góngora
La Gaceta,
primer
p e r i ó d i co
de Lima.
E x p u l s i ó n
de los
j e s u í t a s .
R e b e l i ó n de
T ú p a c Amaru.
35

• LA PERRICOLI, UNA GRAN ACTRIZ Y LA AMANTE DEL VIRREY
María Micaela Villegas Hurtado, (Huánuco, 1748 - Lima, 1819). Más conocida como La Perricholi, fue
una actriz muy popular del siglo XVIII en el Perú. No existiendo en esa época escuelas de arte escénico,
Micaela aprendió a actuar y cantar en el escenario. Con sólo dieciocho años, se convirtió en la actriz más
mimada de entonces.
Tuvo un romance, muy comentado, por diez años (1766-1776) con Manuel Amat y Juniet, quien por
entonces había asumido el gobierno del Virreinato del Perú. Fue él quien acuñó el apelativo de La
Perricholi.
Según algunos historiadores, durante las riñas que tenía con su amante, el virrey la llamaba "perra
chola" con el fin de insultarla, pero por su acento catalán pronunciaba dicha palabra como perri choli. Sin
embargo otros sostienen que la palabra deriva del vocablo francés perri-chol que significa: prenda mía.
De la relación entre Micaela y el virrey nació un hijo, Manuel de Amat Villegas, que fue reconocido por
el virrey, y que sería uno de los firmantes del Acta de Independencia del Perú.
Amat terminó sus relaciones con Micaela Villegas en 1776 cuando fue relevado de sus obligaciones
por su sucesor el virrey Manuel de Guirior y llamado por el Rey Carlos III de España.
En 1778, dos años después de su separación del virrey, Micaela se despide de los escenarios, más no
del teatro, pues continuó en él, pero laborando en la parte empresarial.
La Perricholi fue una de las mujeres peruanas más célebres del siglo XVIII. Su nombre fue conocido en
todo el mundo a través de películas, novelas, tradiciones, obras teatrales, operetas y óperas.
Micaela murió en su casa de la Alameda Vieja el 16 de mayo de 1819, a la edad de 71 años, dos años
antes de la Independencia del Perú.
Entrada al Palacio de la Perricholi (1938).
36

Literatura Peruana Willlam Cupe Cabezas
DIEGO DE HOJEDA Á "M**™? e xPo n f n t e fe !a„ épica religiosa en la colonia .
Diego de Hojeda (1571 ? -1615), escritor nacido en España pero que desarrolló casi toda su actividad
literaria en Perú. Es el autor de La Crístíada (Sevilla, 1619), considerado el mejor poema religioso de la
época colonial, pródiga en ese tipo de literatura.
Hojeda se formó en Sevilla, en un momento de esplendor de las letras españolas. Llegó a Lima en
1591 e ingresó al sacerdocio como dominico. En esa ciudad inició su vida literaria, vinculándose con el
círculo petrarquista de la Academia Antartica. Su carrera sacerdotal, que se desenvolvió en Lima y el
Cuzco, donde enseñó Teología, sólo tiene un notorio incidente dramático que refleja las tensiones de la
vida monástica. Debido a una disputa con su propia orden, fue despojado del título de prior y humillado al
enviársele exiliado, como simple fraile, al Cuzco y Huánuco. Tardíamente fue rehabilitado, pero murió sin
enterarse de ello.
• LA CRISTIADA
Durante largo tiempo —hasta el primer tercio del siglo XIX—, el poema fue ignorado por los lectores
y la crítica. Se compone de 12 cantos o libros y está escrito en octavas reales. La narración se desarrolla
entre la última cena y el entierro, y contiene momentos de sobrio patetismo, elevación y grandeza. Su
tema es la pasión de Cristo, a la que el autor agrega otros asuntos y episodios devotos, como el de los
mártires de la Iglesia y los fundadores de órdenes religiosas. Sus modelos principales son dos ejemplos
de épica renacentista: la ¿erusalén liberada de Torcuato Tasso y el menos conocido Christias, escrito en
latín por Gerolamo Vida. La Crístíada prácticamente absorbe
todas las fuentes religiosas disponibles en la época sobre la
vida de Cristo, comenzando por el Evangelio.
Hojeda usa continuamente la técnica del Deus ex machina,
las profecías, los saltos retrospectivos, la fusión del nivel
natural con el sobrenatural, las prosopopeyas (aparecen como
personajes la Oración, el Miedo, la Impiedad), los efectos
sobrecogedores y otros muchos recursos. En todo se advierte
el riguroso cuidado y la voluntad con los que el poema ha sido
compuesto. Los defectos—el tono pesadamente apologético,
el didactismo doctrinal— son de otro orden y quizá
connaturales al género. Pese a los esfuerzos de Hojeda, el
poeta no se levanta a un nivel realmente místico y resulta más
bien un ejemplo de poesía devota o pietista: una suma de
verdades y fantasías para fortalecer la fe de los creyentes.
Santa Rosa de Lima (Oleo de Murillo).
Santa Rosa de Lima nació el 30 de abril de 1586 en la vecindad del hospital del Espíritu Santo de la ciudad
de Lima, entonces capital del virreinato del Perú. Su nombre original fue Isabel Flores de Oliva. Era una de
los trece hijos habidos en el matrimonio de Gaspar Flores, arcabucero de la guardia virreinal, natural de
San Juan de Puerto Rico, con la limeña María de Oliva. Compuso coplas místicas y su canonización supuso
el reconocimiento de lo americano en Europa.
37

FRAGMENTO DE LA CRISTIADA
Yo pequé mi Señor, y tú padeces;
yo los delitos hice y tú los pagas;
si yo los cometí, tú ¿qué mereces,
que así te ofenden con sangrientas llagas?
Mas voluntario, tú, mi Dios, te ofreces;
tú del amor del hombre te embriagas;
y así, porque le sirva de disculpa,
quieres llevar la pena de su culpa.
Pues en los miembros del Señor, desnudos
y ceñidos de gruesos cardenales,
se descargan de nuevo golpes crudos,
y heridas de nuevo desiguales:
multiplícanse látigos agudos
y de puntas armados naturales,
que rasgan y penetran vivamente
la carne hasta el hueso transparente.
Hierve la sangre y corre apresurada,
baña el cuerpo de Dios y tiñe el suelo,
y la tierra con ella consagrada
competir osa con el mismo cielo;
parte líquida está, parte cuajada,
y toda causa horror y da consuelo;
honor, viendo que sale desta suerte,
consuelo, porque Dios por mí la vierte.
Añádense heridas a heridas,
y llagas sobre llagas se renuevan,
y las espaldas, con rigor molidas
más golpes sufren, más tormentos prueban;
las fuerzas de los fieros desmedidas
más se desmandan cuanto más se ceban;
y ni sangre de Dios les satisface,
ni ver a Dios callar miedo les hace.
Alzan los duros brazos incansables,
y el fuerte azote por el aire esgrimen,
y osados, más y más inexorables,
braman con furia, con braveza gimen:
rompen a Dios los miembros inculpables,
y en sus carnes los látigos imprimen,
y su sangre derraman, sangre dina
de ilustre honor y adoración divina.
La flagelación de Cristo, 1880. W. A.
Bouguereau.
38

Of tu voz, Belardo, más ¿qué digo?
no Belardo, Milagro han de llamarte,
éste es tu nombre, el cielo te lo ha dado...".
LAIDENTIDAD DE AMARILIS
Es una de las poetisas de mayor valía de la época de la colonia. Muchos investigadores y escritores
han formulado una serie de hipótesis sobre la famosa autora de la Epístola de Amarilis a Belardo
tratando de descubrir su identidad. Veamos:
Asenjo Barbierí, dice que la autora de la Epístola no fue otra que doña Martha de Nevares, amante de
Lope de Vega; Marcelino Menéndez y Pelayo, dice que ella fue oriunda de Huánuco, hija de
conquistadores y su nombre pudo ser María de Alvarado; Luis Alberto Sánchez, apoya la tesis de
Menéndez y Pelayo y le da el nombre de María Tello de Lara y de Arévalo y Espinoza; Tamayo Vargas,
cree que la autora de la Epístola sea la misma que escribió el "Discurso en loor de la Poesía". Partiendo
siempre de la base del cortísimo número de damas que pudieron pulsar el estro poético, con la
perfección a que alcanza la de la Epístola a Lope, se ha supuesto, que ella no debió de ser otra que la
misma que escribió el Discurso eñ loor de la Poesía. El hecho es indudable en cuanto a la hermosura y
alteza de conceptos de ambas composiciones; pero la similitud que se alega nos parece inaceptable, y
sea dicho para honra de las letras americanas, forzoso será reconocer que fueron obra de dos plumas
diversas.
José de la Riva Agüero le da diversos nombres, entre
ellos María de la Sema, María Tello o María Arias Dávila;
Manuel Antonio Valdizán y Manuel de Mendiburu dicen
que la autora pudo ser María de Figueroa;
José Varallanos, el historiador huanuqueño, le da el
nombre de María Fernández de Córdova y Falcón; Irving
de Leónard, dice que pudo llamarse María del Castillo o
Ana Morillo; Esteban Pavletich, afirma que el autor de la
Epístola fue Fray Diego de Ojeda; Luis Jaime Cisneros
dice que el autor pudo ser Francisco Fernández de
Córdova;
Ricardo Palma, cuya tesis comparten Javier Prado y
Ventura García Calderón plantea que la autora de la
epístola no fue mujer, sino varón. Fúndase para ello en la
falta de educación que recibía la mujer en aquellos años,
y en lo acabado de la epístola, pues que tal perfección no
se adquiere sino después de larga práctica.
Frente a esta diversidad de tesis, aparecen con
mayor credibilidad la tesis de Aurelio Miro Quesada Sosa,
apoyada por Francisco Rubén Berroa y sustentada por el
estudioso Lohmann Villena, quienes sostienen que la
autora déla Epístola fue doña María de Rojas y Garay.
Félix Lope de Vega y Carpió, conocido
como el Fénix de los Ingenios es al autor del
cual se enamora platónicamente Amarilis.
Lope de Vega es autor de Fuente Ovejuna y
es considerado como Padre del Teatro
Nacional español.
39

Literatura prehispánica inca: mitos y épica

Literatura prehispánica inca: mitos y épica

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (20)

Destacado

Destacado (7)

Similar a Literatura prehispánica inca: mitos y épica

Similar a Literatura prehispánica inca: mitos y épica (20)

Último

Último (20)

Literatura prehispánica inca: mitos y épica