La Escuela de Frankfurt fue un grupo de pensadores afiliados al Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt que desarrolló una teoría crítica de la sociedad. Combinando ideas de Marx, Freud y Weber, criticaron aspectos del capitalismo como la racionalización y el autoritarismo. Pasaron por cuatro etapas de desarrollo teórico, con figuras clave como Horkheimer, Adorno y Habermas que ampliaron el alcance de la teoría crítica.

1. Lilibeth Vanegas Rocha
ESCUELA DE FRANKFURT

2. 11-02

3. ¿QUÉ ES LA ESCUELA DE FRANKFURT?
La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e investigación social surgida a
partir del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am
Main, en Alemania. El término “Escuela de Frankfurt” es un término informal
empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de
Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él. No existe ninguna
institución formal con este nombre.
Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de Frankfurt sintetizó filosofía y
teoría social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea.
Teoría crítica
Parece evidente que la elección de la frase “teoría crítica de la sociedad” para
describir su doctrina responde en gran parte a la necesidad de encontrar una etiqueta
menos controvertida que la de “marxismo”, y más general
Sin embargo, esta no es la única razón para la elección del nombre. No menos
importante fue el hecho de que, en el contexto de la ortodoxia marxista-leninista,
estaban conectando con la epistemología de la obra de Marx, que se presentaba a sí
misma como una “crítica”.
La Escuela de Frankfurt entendía esta crítica de Marx como una crítica a la realidad
social existente en términos del potencial para la libertad y la felicidad que existía
dentro de esa misma realidad.
Primera etapa
Las principales influencias sobre el pensamiento de la primera generación de la
Escuela de Frankfurt:
La situación histórica: transición del capitalismo emprendedor de pequeña escala al
capitalismo monopolista y al imperialismo.
Teorías de Weber: análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido
al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a
la religión.
Teorías de Freud: descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de
Edipo; anális de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social
irracional.
Crítica del positivismo: crítica del positivismo, al que se considera expresión del

4. conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política.
Modernismo estético: liberación del subconsciente; conciencia de estar viviendo en
una época ú
Segunda etapa
La mayor aportación a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt por parte de su
segunda generación se centra en dos obras hoy en día consideradas clásicos del
pensamiento del siglo XX: “La dialéctica de la Ilustración” (1944) de Horkheimer y
Adorno, y la “Minima Moralia” (1951) de Adorno. En estas obras, la crítica al
capitalismo se torna en una crítica a la civilización occidental. De hecho en “La
dialéctica de la Ilustración” la “Odisea” aparece cómo paradigma de la conciencia
burguesa.
La racionalidad de la civilización occidental es presentada como una fusión entre
dominio y racionalidad tecnológica, encaminada a someter tanto a la naturaleza
interna como a la externa. Sin embargo, en este proceso, el propio individuo es
inevitablemente engullido.
Adorno, que había recibido educación musical, escribió “La filosofía de la música
moderna”, en la que, en esencia, critica el concepto de belleza, ya que considera que
ha pasado a formar parte de la ideología de la sociedad capitalista avanzada. El arte
y la música de vanguardia son las únicas formas de expresión que preservan la
verdad al captar la realidad del sufrimiento humano.
Tercera etapa
Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, se llevan
a cabo las aportaciones teóricas y metodológicas de la teoría crítica. Los teóricos
críticos reconocen que las formas de opresión de la sociedad capitalista han
cambiado. Durante esta etapa, el Instituo de Investigación Social se reestableció en
Frankfurt (aunque muchos de sus miembros se quedaron en Estados Unidos), con el
objetivo no sólo de continuar con sus investigaciones sino de convertirse en una
fuerza dominante en la educación y la democratización de la Alemania Occidental.
En esta tercera etapa, Horkheimer y Adorno se centraron en reformular la teoría
crítica para adaptarla a la nueva época. En “Dialéctica negativa”, Adorno se esfuerza
en rehacer la teoría crítica de forma que no pueda ser controlada por las estructuras
de poder. Adorno sugiere que el “pecado original” del pensamiento es su intento por
eliminar todo lo que no sea pensamiento. Esta reducción convierte al pensamiento en

5. cómplice de la dominación.
Cuarta etapa
La obra de Habermas se centra en los intereses tradicionales de la Escuela de
Frankfurt (la racionalidad, el sujeto humano, la socialdemocracia, y la dialéctica), y
supera una serie de contradicciones que habían debilitado a la teoría crítica desde su
concepción: las contradicciones entre los métodos materialistas y trascendentales,
entre la teoría social marxista y las posturas individualistas del racionalismo crítico, y
entre los fenómenos culturales y psicológicos por un lado, y la estructura económica
de la sociedad por otro. La Escuela de Frankfurt había evitado hasta entonces
adoptar una posición clara sobre la relación entre los métodos materialistas y
trascendentales, lo que había generado una gran confusión entre sus lectores. La
epistemología de Habermas sintetiza estas dos tradiciones al demostrar que el
análisis fenomenológico y trascendental puede ser incluido dentro de una teoría
materialista de evolución social, mientras que la teoría materialista sólo tiene sentido
como parte de una teoría trascendental de sabiduría emancipadora que es el reflejo
de la evolución cultural. La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la
sabiduría emancipadora se convierte así en el cimiento de la teoría crítica.
Al situar las condiciones de la racionalidad en la estructura social del uso del
lenguaje, Habermas traslada el origen de la racionalidad del sujeto autónomo a los
sujetos en interacción. La racionalidad no es una propiedad de los individuos como
tales, sino de las estructuras de comunicación. Así Habermas consigue superar la

6. postura ambigua del sujeto en la teoría crítica tradicional. La sociedad capitalista
tecnificada no debilita la autonomía y la racionalidad del individuo a través de la
dominación directa sobre el mismo, sino a través de la suplantación de la
racionalidad comunicativa por una racionalidad tecnológica. Y, en su esbozo de la
ética comunicativa como la etapa superior dentro de la lógica interna de la evolución
de los sistemas éticos, Habermas la situa como potencial piedra angular de una
nueva práctica política que incorporaría los imperativos de la racionalidad evolutiva.
PERSONAJES DE LA ESCUELA DE FRANKFORT
Max Horkheimer
Hijo de un fabricante judío, nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart. Abandonó los
estudios en 1911 para aprender un oficio y ayudar en la fábrica de su padre y
participó en la I Guerra Mundial. Al finalizar esta, terminó el bachillerato y decidió
estudiar Filosofía y Psicología en Munich, Friburgo y Frankfurt, donde conoció a
Theodor Adorno. Defendió su tesis doctoral en 1922 bajo la dirección de Hans
Cornelius, con un trabajo sobre la antinomia del juicio teleológico. Tres años después
presentaría su habilitación con un trabajo sobre la crítica del juicio de Kant. En 1926
comienza a trabajar en la Universidad de Frankfurt y se casa con Rosa Rieker. A
partir de 1930 pasa a formar parte, junto a Fromm y Marcuse, del Instituto para la
Investigación Social (IIS), siendo nombrado director del mismo al año siguiente. Entre
1932 y 1939 se encargaría de mantener la publicación de la Revista para la
Investigación Social. A esta época pertenecen obras como Materialismo, metafísica y
moral y otros artículos publicados en la Revista de Investigación Social (RIS). En
1933, al cerrarse el instituto, se vio obligado a abandonar Alemania, pasando por
Suiza y terminando en la Universidad de Columbia (Nueva York), donde Horkheimer
instala el Instituto. A comienzos de los 40 escribirá, junto a Adorno Dialéctica de la
Ilustración. En los años 40 dirigió también un estudio sobre el antisemitismo,
publicando diferentes obras y artículos al respecto. En 1949 vuelve a Alemania y
trabaja como profesor de Filosofía social en la Universidad de Frankfurt, reabriendo
un año después el Instituto. Entre 1951 y 1953 fue rector de esta Universidad. En
estos años continúa con sus estudios sociológicos y publica obras críticas como
Crítica de la razón instrumental, Ocaso, o Teoría tradicional y teoría crítica, donde
recopila artículos anteriores. En estos años su reflexión recupera a Schopenhauer y
la religión judía que aprendiera en su familia. En 1959, convertido ya en profesor
emérito, emigra a Lugano, donde continuará con su labor filosófica. Murió el 7 de julio
de 1973 en Nüremberg.

7. Theodor W. Adorno
Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Hijo de un comerciante de
vino y de una cantante italiana. Durante su época de estudiante entabló amistad con
Sigfrid Kracauer. Estudió música, psicología, filosofía y sociología, y durante su
época universitaria conoció a Max Horkheimer y Walter Benjamin. En 1924 defendió
su tesis doctoral sobre Husserl. En 1925 y 1926 fue alumno de Schönberg y Berg en
Viena. En 1931 terminó su habilitación bajo la dirección de Paul Tillich, con un trabajo
sobre la construcción de lo estético en Kierkegaard. Durante los años 30 combinó su
colaboración con el Instituto para la Investigación Social (IIS) con otras tareas para
revistas musicales y culturales. Ante el aumento del totalitarismo y la persecución
judía, Adorno emigró a Oxford en 1934, ejerciendo la docencia en Merton. En 1938,
un año después de su boda con Gretel Karplus, emigró a Nueva York donde pasó a
colaborar intensamente con el IIS, instaurado temporalmente en la ciudad americana.
Entre 1942 y 1944 se instala en California y trabaja junto a Horkheimer en Dialéctica
de la Ilustración. Entre 1944 y 1949 dirigió un proyecto de investigación sociológica
en Los Ángeles centrado en el estudio de la discriminación social. En 1949 vuelve a
Alemania y reanuda su labor dentro del IIS. En los 50 publica obras cumbres como
Minima moralia y desarrolla nuevos proyectos de investigación sobre el carácter
totalitario y fascista. En 1959, un año después de tomar la dirección del IIS, pasa a
ser profesor de la Universidad de Frankfurt. En los 60 seguirá desarrollando su teoría
sociológica, enfrentándose con Karl Popper, y continuará manteniendo un claro
compromiso político: aunque rechazaba cualquier forma de manifestación violenta, su
crítica se dirigía permanentemente contra todo abuso de poder. A esta última década
pertenecen obras tan importantes como Dialéctica negativa, Estudios sobre Hegel, o
Teoría estética.
Jürgen Habermas
Nació el 18 de julio de 1929 en Düsseldorf. Estudió filosofía, psicología, literatura
alemana y economía en la Universidad de Gotinga, Zurich y Bonn, donde defendió su
tesis doctoral sobre Schelling. En 1955 contrajo matrimonio con Ute Wesselhoeft y al
principio trabajó como periodista, hasta que Adorno le invitó a formar parte del
reinaugurado Instituto para la Investigación Social (IIS) en Frankfurt. Allí entra en
contacto con la Investigación Social empírica y reorienta sus intereses hacia la teoría
crítica de la sociedad. En 1961 defiende su habilitación, centrada en el concepto de

8. sociedad civil. Pasó así a ser profesor de la Universidad de Heidelberg, aunque
siguió colaborando con el IIS con un proyecto de investigación sobre el movimiento
estudiantil. Entre 1964 y 1971 ejerció como profesor en la Universidad de Frankfurt, y
se convierte en uno de los principales representantes de la Teoría Crítica, publicando
obras como Conocimiento e interés. En 1971 se traslada a Starnberg como director
del Instituto Max Planck, continuando con su labor de investigación, con obras como
Problemas de legitimación en el capitalismo tardío. En esta época recibe el
reconocimiento de diferentes círculos intelectuales, materializado en diversos
premios: el premio Hegel (Stuttgart, 1974), el premio Sigmund Freud (Darmstadt,
1976), y con el premio Adorno (1980). En 1981 publica su obra más importante:
Teoría de la acción comunicativa y en 1983 es nombrado miembro de la Academia
Alemana de la Lengua y la Poesía en Darmstadt. Entre 1983 y 1994 trabaja como
profesor de Filosofía Social y Filosofía de la Historia de la Universidad de Frankfurt,
publicando obras como Conciencia moral y acción comunicativa, o El discurso de la
modernidad. Es nombrado doctor honoris causa por múltiples universidades y en
Facticidad y validez reivindica una teoría normativa del Estado de derecho. Desde
entonces no ha parado de recibir el reconocimiento internacional en forma de
premios, y ha ido ocupando un lugar cada vez más relevante en el panorama
intelectual no sólo alemán, sino también europeo, de modo que su pensamiento se
ha convertido en un auténtico referente moral de nuestro tiempo.
Walter Benjamín
Filósofo, filólogo e historiador del arte, se especializó en temas de teoría de la
literatura, en teoría del arte y en historia. Obras como El concepto de crítica de arte
en el romanticismo alemánLa obra de arte en la época de su reproducibilidad técnica
o El origen del drama barroco alemán se han convertido en clásicos de referencia
obligada en el campo de la estética. Sus intereses filosóficos le llevaron a estudiar el
marxismo y entabló también amistad con Bertold Brecht. Sus escritos sobre filosofía
de la historia y los contactos que mantuvo con Adorno, y con otros miembros de la
Escuela de Frankfurt, le hubieran convertido en uno de sus autores más importantes,
de no ser por la prematura muerte de Benjamin en 1940.
Erich Fromm
Psicólogo alemán, especializado en el psicoanálisis. Formó parte de la Escuela de
Investigación Social, que terminó abandonando por diferencias interpretativas de la
teoría de Freud. Si hay que caracterizar la teoría psicológica de Fromm con una sola
palabra, la más adecuada sería, sin lugar a dudas, “humanismo”. A través de obras
como El arte de amar, Ser o tener, o El miedo a la libertad, Fromm construye una

9. crítica a las sociedades occidentales, a la vez que intenta ofrecer al individuo posibles
vías de escape a la instrumentalización a la que le somete la sociedad.
Georg Lukács
Filósofo y crítico literario húngaro, especializado en el marxismo. Estudió con Ernst
Bloch, y también se interesó por el neokantismo. En su obra Historia y conciencia de
clase, intenta renovar y prolongar la interpretación marxista de la sociedad,
repensándola a la altura de su tiempo. Su labor como intérprete y continuador de la
tradición marxista le llevó a ser miembro fundador de la Escuela de Frankfurt.
Herbert Marcuse
Filósofo alemán, que durante unos años trabajó dentro de la Escuela de Frankfurt.
Los temas centrales de su pensamiento giran en torno a la crítica de las sociedades
capitalistas occidentales. Entre sus obras más destacadas, hay que citar Eros y
civilización y El hombre unidimensional. Su pensamiento jugó un importante papel en
las revueltas estudiantiles de los años 60, cuando Marcuse se convirtió en uno de los
filósofos que inspiraron estos movimientos.
Friedrich Pollock
Economista, sociólogo y filósofo, especializado en el marxismo. Fue el encargado de
desarrollar toda la vertiente económica del proyecto de Teoría Crítica. Como otros
miembros de la Escuela , se vio obligado a emigrar a Nueva York en 1933. A su
vuelta, trabajó como profesor de la Universidad de Frankfurt, dedicando sus
esfuerzos a la crítica del capitalismo y a los mecanismos económicos que puedan
llegar a ejercer diferentes grados de dominación sobre el ser humano.