n°037

1. TECNICA N°037 DEVI, VISUALICE LAS CARTAS SÁNSCRITAS EN ESTOS FOCOS LLENADOS EN MIEL
DE CONOCIMIENTO, PRIMERO COMO CARTAS, ENTONCES SUTILMENTE COMO LOS SONIDOS,
LUEGO COMO EL SENTIMIENTO SUTIL. LUEGO, DEJÁNDOLOS DE LADO, SEA LIBRE.
La primera técnica: DEVI, VISUALICE LAS CARTAS SÁNSCRITAS EN ESTOS FOCOS LLENADOS EN MIEL
DE CONOCIMIENTO, PRIMERO COMO CARTAS, ENTONCES SUTILMENTE COMO LOS SONIDOS,
LUEGO COMO EL SENTIMIENTO SUTIL. LUEGO, DEJÁNDOLOS DE LADO, SEA LIBRE.
Las palabras son sonidos. Los pensamientos son palabras en sucesión, en sucesión lógica, en un modelo
particular. El sonido es básico. Con palabras legítimas se crea, y entonces con pensamientos de las palabras se
crea, y entonces con religión de los pensamientos y filosofía, todo profundamente esta abajo es el sonido. Esta
técnica usa un proceso inverso. Shiva dice: DEVI, VISUALICE LAS CARTAS SÁNSCRITAS EN ESTOS
FOCOS LLENADOS EN MIEL DE CONOCIMIENTO, PRIMERO COMO CARTAS, ENTONCES SUTILMENTE
COMO LOS SONIDOS, LUEGO COMO EL SENTIMIENTO SUTIL. LUEGO, DEJÁNDOLOS DE LADO, SEA
LIBRE.
Nosotros vivimos en filosofía. Uno es un hindú, uno es un mahometano, uno es un cristiano, o algo más.
Nosotros vivimos en filosofías, sistemas de pensamiento, y ellos se han puesto tan importantes que nosotros
podamos morirnos para ellos. El hombre puede morirse para las palabras, para las palabras no más. Alguien
llama su concepción del absoluto una mentira, o alguien llama Carnero o alguien llama a Cristo o algo más es
una mentira entonces el hombre puede luchar, basta una palabra no más para que él pueda matar al otro. La
palabra se ha puesto tan importante. Ésta es cosa sin sentido, pero ésta es la historia y esto es cómo nosotros
todavía estamos comportándonos.
Una sola palabra puede crear semejante perturbación en alguien o ha usted mismo, que está listo para matarse
o morirse por algo errado o cierto. Nosotros vivimos en filosofías, sistemas de pensamientos. ¿Los cuáles son
filosofías? Los pensamientos se colocaron lógicamente, sistemáticamente, en un modelo. ¿Y cuáles son
pensamientos? Las palabras se colocaron en un sistema, significantemente.
¿Y cuáles son las palabras? Sonidos en los que ha estado de acuerdo que ellos quieren decir de esto. Para
que, los sonidos sean básicos; ellos son la estructura básica de la mente. Las filosofías son la cresta, pero los
ladrillos por los que la estructura entera se levanta por lo que son los sonidos.
¿Qué está equivocado? Un sonido es simplemente un sonido, y el significado es dado por nosotros, queda
concertado por nosotros; De otra manera no tiene significado. El significado es invertido por nosotros,
proyectados por nosotros; De otra manera” el Carnero” es simplemente un sonido está sin sentido. Le damos un
significado, y luego creamos un sistema de pensamiento alrededor de él. Entonces esta palabra se vuelve muy
significativa, luego hacemos una filosofía alrededor de ella. Luego puede hacer algo, cualquier cosa, para eso.
Usted puede morir o puede vivir para eso. Si alguien insulta este sonido” el Carnero” puede enfurecerse. ¿Y
qué es esto? Simplemente un acuerdo, un pacto legítimo que esta palabra quiere decir esto.” Ninguna palabra
quiere decir cualquier cosa en sí, es simplemente un sonido.
El Sutra dice irse en la orden inversa vaya marcha atrás. Venga a los sonidos, luego, más básicos que los
sonidos, un sentimiento está a alguna parte oculto. Esto tiene que ser comprendido. El hombre usa palabras.
Palabras que quieren decir sonidos con significados que quedan concertadas. Excepto animales, el uso de aves
suena sin cualquier significado lingüístico. No tienen cualquier idioma, pero usan sonidos con sentimiento. Un
pájaro canta: Tiene uno el sentimiento el significado en eso, que indica algo. Puede ser una llamada para el
socio, para el bien amado, o puede ser una llamada para la madre, o el niño puede estar teniendo hambre y
justamente demostrando su desasosiego. Indica un sentimiento.
Sobre los sonidos hay palabras, pensamientos, filosofías; debajo de los sonidos están los sentimientos. Y a
menos que pueda conseguir debajo de los sentimientos, usted no puede conseguir debajo de la mente. El
mundo entero está lleno de sonidos, sólo el mundo humano está lleno de palabras. E incluso un niño que no
puede usar idioma usa sonidos. Realmente, el idioma entero se desarrolló debido a los sonidos es particular
que cada niño está usando por el mundo.
Por ejemplo, en cualquier idioma la palabra 'mother' está de algún modo relacionada con 'ma'. Puede ser
'mater', puede ser 'Mutter', puede ser 'mata', puede ser 'ma', algo pero en alguna parte está relacionado con el
sonido "ma" en todos los idiomas, más o menos. El niño puede pronunciar ma más fácilmente. El primer sonido
que el niño puede pronunciar es ma.

2. Luego la estructura entera se basa en esto ma. Un niño pronuncia ma porque es el primer sonido que es fácil
que el niño pronuncie. Éste es en cualquier parte el caso, en cualquier parte del mundo, por cualquier tiempo.
Simplemente debido a la estructura de la garganta y el cuerpo, "ma" es el sonido más fácil para pronunciar.
Y la madre es lo más cercano y la primera persona que es significativa. Así es que el primer sonido se vuelve
asociado con la primera persona que es significativa, y de esta madre, mother, mutter, mata, ma, todos los
demás palabras están derivados. Pero cuando el niño por primera vez profiere "ma" él no tiene ningún
significado lingüístico para él, pero un sentimiento está allí. Y debido a ese sentimiento la palabra se asocia con
la madre. Ese sentimiento es más básico que el sonido.
Para que este Sutra dice para imaginar las cartas Sánscritas primero. Cualquier idioma hará. Porque Shiva
estaba hablando con Parvati poreso qué él dijo Sánscrito. Usted puede usar inglés, latín o árabe, cualquier
idioma lo hará. El sánscrito no tiene importancia excepto adentro. Shiva estaba hablando con Parvati en
Sánscrito. No es este Sánscrito, es algo superior a cualquier otro idioma, cualquier idioma lo hará. Primero
siéntase dentro, en su conciencia, EL FOCO DE MIEL LLENADOS DE CONOCIMIENTO llenó de cartas: A, B,
C, D... cualquier carta de cualquier idioma. Esto puede hacerse, y es un ejercicio muy bonito. Si quiere hacerlo,
cierra sus ojos y simplemente ve su conciencia adentro de ser llenado de palabras.
Piense en conciencia como una pizarra, entonces, A, B, C... Visualice todas las palabras, todas las cartas.
Visualice esta primera parte como cartas. "A": mírelo como " A " cuando usted lo escribe. Escríbalo con
conciencia y mírelo. Entonces luego, olvídese de la carta " A " y simplemente recuerda el sonido de " A " - sólo
el sonido. Empiece con la visualización porque los ojos son predominantes para nosotros. Las orejas no son tan
predominantes. Nosotros nos orientamos con los ojos, el ojo es el centró. De nuevo, la razón es el mismo.
Porque los ojos ayudan que nosotros sobrevivamos nada más, nuestra conciencia es noventa por ciento en los
ojos. Conciba de usted mismo sin ojos, y su vida entera se vuelve muerta luego una parte muy menor queda.
Así es que primero visualice. Use sus ojos hacia dentro y vea las cartas. Se relacionan las cartas más a las
orejas que a los ojos porque ellos son sonidos pero para nosotros, estamos leyendo, leyendo, leyendo, ellos se
han asociado con los ojos. Básicamente, son asociados con las orejas son sonidos. Comience con los ojos,
luego olvide los ojos. Luego quítese de los ojos para estar con las orejas. Primero imagínelos como cartas,
luego véalas, óigales sutilmente como los sonidos vienen, luego con sentimientos sutiles. Y éste es un ejercicio
muy bello.
¿Cuándo usted dice "A", ¿que es el sentimiento? Usted no puede haber sido consciente de él. ¿Cuál es el
sentimiento dentro de usted? ¿Cuando usa cualquier sonido, qué tipo de sentimiento entra en la existencia?
Somos tan menos en el sentimiento que simplemente hemos olvidado. ¿Cuándo ve un sonido, lo dentro que
pasa? Usted sigue usándolo y el sonido incluso se olvida sigue viéndolo. Si yo digo "A", lo verá primero. En su
mente, "A" se pondrá visible; lo visualizará. Cuando yo digo "A", no lo visualiza. Simplemente oye el sonido "A",
y entonces va y averigua lo que pasa en su centro de sentimiento. ¿Qué pasa nada? Shiva dice, muévase de
las cartas a los sonidos, destape los sonidos a través de las cartas. Destape los sonidos, y entonces, a través
de los sonidos también destape los sentimientos. Sea consciente de cómo usted se siente. Ellos dicen que el
hombre se ha puesto muy insensible ahora; él es el animal más insensible en tierra.
Leía acerca de un poeta, un poeta alemán, y él relata un incidente de su infancia. Su padre fue un amante de
caballos, así es que él tuvo muchos caballos en la casa, un establo grande, pero él no le permitiría a este niño ir
al establo. Él tuvo miedo, como el niño fue muy pequeño. Pero cuando el padre no estaba allí el niño algunas
veces entraba a escondidas en el establo donde él tuvo a un amigo un caballo. Cada vez que el niño entraría, el
caballo haría algunos sonidos. Y el poeta ha escrito. Luego también comencé a hacer sonidos con el caballo,
porque no hubo posibilidad de idioma. Luego, en la comunicación con ese caballo, por primera vez caí en la
cuenta de sonidos su belleza, su sentimiento.
Usted no puede ser consciente con un hombre porque él está muerto. Un caballo está más vivo, y él no tiene
idioma. Él tiene sonido puro. Él se llena de su corazón, no con su mente. A fin de que el poeta recuerda. Por
primera vez, caí en la cuenta de la belleza de sonidos y su significado. Éste no fue el significado de palabras y
los pensamientos, pero un significado del que se llenó el sentimiento. Si alguien más estuviese allí, el caballo
no haría esos sonidos, así es que el niño podría tener por entendido que el caballo quiso decir no entres.

3. Alguien está aquí y su padre estará enojado. Cuando había nadie, el caballo hacía los sonidos queriendo decir
entre no hay nadie.” Así es que el poeta se acuerda de eso fue una conspiración, y él me ayudó muchísimo, ese
caballo me ayudó muchísimo. Y cuando iba ame a ese caballo, él movería su cabeza en un detalle muy cuando
a él le apeteció. Cuando a él no le apetecía, él no movía su cabeza de esa manera.
Y este poeta dice, "que esto continuó durante años. Yo iría y amaría a ese caballo, y ese amor era tan profundo,
yo nunca sentí profundamente alguna afinidad con nadie más. Entonces un día cuando yo estaba acariciando
su cuello y él estaba moviendo y estaba disfrutándolo extáticamente, de repente por primera vez se dio cuenta
de mi mano que yo estaba acariciando, y el caballo se detuvo. Ahora él no se movería su cuello". Y ese poeta
dice, "Entonces durante años yo intenté y intenté, pero no había ninguna contestación, el caballo no contestaría.
Sólo después del hecho yo me doy cuenta, porque yo me di cuenta de mi mano y mí ego entró y la
comunicación se rompió. Yo no podría reafirmar esa comunicación de nuevo con el caballo."
¿Qué pasó? Ésa era una comunicación de sentimiento. El ego del momento viene, las palabras vienen, el
idioma viene, el pensamiento viene, entonces la capa se cambia completamente. Ahora usted son sonidos
anteriores; entonces estaba debajo de los sonidos. Esos sonidos son sentimientos, y el caballo podría entender
sentimientos. Ahora él no podría entender, para que la comunicación se rompiera. El poeta intentó y intentó -
pero ningún esfuerzo tiene éxito porque incluso su esfuerzo, es el esfuerzo de su ego que está.
Él intentó olvidarse de su mano, pero él no podría olvidarse. ¿Cómo puede olvidarse usted? Es imposible. Y el
más intentas olvidarse de él, más usted recuerda. Para que no puede olvidarse de nada con esfuerzo. El
esfuerzo simplemente dará énfasis a la memoria. El poeta dice: "yo me arreglé con mi mano; Yo no podría
mover ese caballo. Yo subiría a mi mano, y no había movimiento entonces. La energía no pasaría a ese caballo
y él se dio cuenta de esto."
¿Cómo se dio cuenta el caballo? Si yo empiezo hablando algún otro idioma de repente, entonces la
comunicación está rota, entonces no podrá entenderme. Y si este idioma no se conociera a usted, usted
detendría de repente porque ahora el idioma es desconocido a usted. Así, el caballo se detuvo. Cada niño vive
con sentirse. Primero venga sonidos, entonces esos sonidos están llenos con sentirse. Entonces venga
palabras, entonces los pensamientos, entonces los sistemas, las religiones, las filosofías. Entonces uno se
marcha más lejos y más lejos del centro del sentimiento.
Este Sutra dice, regrese, baje abajo al estado del sentimiento. Sentirse no es su mente: eso es por qué usted
tiene miedo del sentimiento no tiene miedo del razonamiento siempre tiene miedo del sentimiento porque
sintiéndose pueden llevarlo al caos. Usted no podrá controlarse. Con razón, el mando está con usted; con la
cabeza, usted es la cabeza. Debajo de la cabeza pierde la cabeza, no puede controlarse, no puede
manipularse. Los sentimientos son justos debajo de la mente un eslabón entre usted y la mente.
El discípulo, es único cuando alcanza el estrato más profundo de los sentimientos puede que los deja. No los
puede dejar ahora mismo. ¿Usted no está en el estrato o capa más profundo de los sentimientos para que
cómo puede dejarlos? Primero tiene que dejar las filosofías, el hinduismo, la cristiandad, el Mahometismo etc.
Entonces tiene que dejar pensamientos, palabras, cartas, sonidos, sentimientos porque puede salir sólo
eso que está allí. Puede dejar esa grada en la cual está de pie; no puede dejar una grada en la cual no está de
pie.
Usted está de pie en el paso de la filosofía, lo más lejano fuera de uno. Por esto es que insisto así mucho que a
menos que deje esa religión no puede ser religioso. Este Sutra, esta técnica, puede hacerse muy fácilmente. El
problema no está con sentimientos, el problema está con las palabras. Puede dejar un sentimiento, tal como
puede desvestirse como puede salir de sus ropas.
Puede emitir sus ropas; Usted puede dejar sentimientos simplemente de esa manera. Pero ahora mismo no lo
puede hacer, y si trata de hacerlo, será imposible. Así es que vaya paso a paso. Imagina que las cartas son A,
B, C, D luego cambia su énfasis de la carta escrita para el sonido del corazón. Se mueve profundo, la superficie
se queda atrás se hunde profundamente, luego sienta lo que el sentimiento viene a través de un sonido
particular.
Debido a las tales técnicas, India podría descubrir muchas cosas. Podría descubrir qué sonidos se relacionan a
sentimientos particulares. Debido a esa ciencia, el MANTRA se desarrolló. Un sonido particular se relaciona a

4. un sentimiento particular, y nunca es por otra parte. Para que si usted crea ese sonido dentro de usted, ese
sentimiento se creará.
Usted puede usar cualquier sonido, y entonces el sentimiento relacionado se creará alrededor de usted. Ese
sonido crea el espacio a ser llenado por un sentimiento particular. Para que no use simplemente cualquier
mantra que no es bueno; puede ser peligroso para usted. A menos que sabe, o a menos que una persona que
le da el mantra sabe, qué sentimiento particular qué sonido particular crea, y si ese sentimiento es necesitado
por usted o no, no usa ningún mantra. Hay mantras que son conocidos como mantras de la muerte. Si los
repite, se morirá dentro de un tiempo particular. Dentro de un periodo particular se morirá, porque ellos crean un
anhelo para la muerte.
Freud dice que el hombre tiene dos instintos básicos: libido el eros el testamento para vivir, el testamento
para ser, el testamento para continuar, el testamento para existir. Y thanatos el testamento para morirse. Hay
sonidos particulares que, si usted los repite, el testamento para morirse vendrá a usted. Entonces le gustaría
simplemente dejar caerse en la muerte. Hay sonidos que le dan eros qué le dan más libido que le da más lujuria
para vivir para ser.
Si usted crea esos sonidos dentro de usted, ese particular sintiéndose lo agobiarán. Hay sonidos de los que le
dan un sentimiento de paz y se imponen silencio, hay sonidos que crean enojo. Para que no usan cualquier
sonido, cualquier mantra, a menos que se da a usted por un maestro que conoce lo que va a pasar a través de
él.
Cuando baja a los sonidos, será consciente. Cada sonido tiene su contraparte en sentir. Cada sonido tiene un
sentimiento correspondiente que va con eso, simplemente parte de atrás escondida a ella. Luego muévase para
el sentimiento; Olvide del sonido y muévase para el sentimiento. Es difícil de explicar, pero lo puede hacer. Y
hubo técnicas para esto. En particular en zen, hubo técnicas. Un mantra particular era dado a un buscador. Si él
lo estaba haciendo correctamente adentro, el maestro podría saber de la cara. El maestre podría saber de la
cara ya sea él si lo estaba haciendo correctamente o no porque un sentimiento particular vendría. Si el sonido
es creado, luego el sentimiento debe venir, y estará reflejada en la cara. No puedes engañar a un maestro. Él
sabe por la expresión de tu cara lo que ocurre adentro.
Dozo era un gran maestro, pero él fue perturbado muchísimo, cuando él era un discípulo, sobre cómo su
maestro vino a saberlo que él estaba experimentando. Y el maestro Zen movió con su personal y él lo pegaría
inmediatamente. Si algo sale mal con su sonido dentro, él lo pegará inmediatamente. ¿Para que Dozo preguntó,
"Pero cómo sabe usted? Y usted me pegó exactamente en el momento correcto. Cómo sabe usted"? Las
expresiones de la cara expresan el sentimiento, no el sonido. El sonido no puede ser expresado por la cara,
pero la cara se liga para expresar el sentimiento. Y es más profundamente que se mueve, es más su cara se
pone flexible al expresarse, más líquido. Muestra lo dentro del que está pasando inmediatamente. Esta cara
que tiene dejará caer ahora mismo porque ésta es una máscara esta no es una cara. Cuando se instala, las
máscaras se caen porque no los necesita. Se necesitan máscaras para otros.
Debido a esto, los maestros viejos insistieron en marcharse del mundo. Esto era para que usted pudiera
marcharse fácilmente de la máscara; por otra parte otros serán allí, y debido a ellos tiene que llevar máscaras, o
cambio de caras o estados de ánimo, no ama a su esposa o a su marido, pero tiene que llevar una máscara,
una cara amorosa, una falsa cara amorosa. En el momento que entra en la casa, se coloca la cara: entra y
empieza aparentando riéndose. Ésta no es su cara.
Los maestros Zen insistieron que primero uno debe lograr la cara o rostro original, porque con la cara original
todo se pone fácil. Entonces el maestro puede saber lo que está pasando simplemente. Para que el
esclarecimiento nunca fue informado. Si algún buscador lograra esclarecimiento, él era no informar al maestro
que él había logrado porque el maestro simplemente sabría. Él le diría al discípulo. Ningún discípulo fue
permitido decirle al maestro, "yo he logrado". No había necesidad. La cara mostrará, los ojos mostrarán, el
mismo movimiento, la andadura, mostrará. En absoluto él hace, cada gesto mostrará que él ha logrado.
Cuando se mueve de los sonidos a los sentimientos, pasa a uno mismo, muy extático al mundo, un mundo
existencial se marcha de la mente. Los sentimientos son existenciales; ése es lo que la palabra significa usted
los siente. No puede verlos, no puede oírlos, solo los siente simplemente. Cuando viene a este punto, puede
tomar el salto. Éste es el último paso. Ahora está resistiendo un abismo casi; puede saltar pasar el puente.

5. Y si usted salta de los sentimientos, se mete en usted. Ese abismo es usted no como su mente, pero como
su ser; no como el pasado acumulado, pero como el presente, aquí y ahora. Se mueve de la mente al ser,
y el puente, es el eslabón, es los sentimientos. Pero para venir a los sentimientos tendrá que dejar muchas
cosas las palabras, los sonidos, la decepción entera de la mente. ENTONCES, DEJÁNDOLOS AL LADO, SEA
LIBRE. Usted es libre. Este refrán, SEA LIBRE, no significa que tiene que hacer algo que ser libre.
¡ENTONCES, DEJÁNDOLOS AL LADO, sea medios libres usted es libre! Entrar en el ser es la libertad; la
mente es la esclavitud. Eso es por qué se dice que la mente es el SANSAR, el mundo. No deje el mundo... no
puede dejarlo. Si la mente está allí, creará otro mundo; la semilla está allí. Puede moverse a una montaña, a
una retirada, pero se moverá con la mente; no puede dejarlo aquí. Los movimientos mundiales con usted, usted
creará otro mundo. Incluso en su retirada empezará creándolo de nuevo, porque la semilla está allí. Creará
relaciones de nuevo. Puede estar con los árboles, puede estar con pájaros, pero creará relaciones de nuevo,
creará expectativas de nuevo, y seguirá extendiéndole el precio neto porque la semilla está allí. Usted estará de
nuevo en un mundo.
La mente es el mundo, y no puede dejar la mente en cualquier parte. Solo puede dejarlo si se mueve adentro.
Para que el único Himalaya sea esto; ningún otro Himalaya hará. Si se mueve dentro de las palabras a los
sentimientos, y de los sentimientos al ser, está marchándose de este mundo. Y una vez sabes de este abismo
interno del ser, entonces puede ser en cualquier parte, incluso en el infierno. Entonces da lo mismo. ¡Da lo
mismo entonces! Si está sin la mente, el infierno no puede entrar en usted, y con mente solo el infierno
entra. La mente es la puerta al infierno.
DEJÁNDOLOS AL LADO, SEA LIBRE. Pero no intentes, ni tantees directamente con los sentimientos,
usted no tendrá éxito. Intente primero con las palabras. Pero tampoco con palabras tendrá éxito si usted no
deja las filosofías, si usted no deja los pensamientos. Las palabras son sólo unidades y si usted le da
importancia a las palabras no puede dejarlas, se podrán ataduras y no podrá ser espiritual.
Sepa que el pozo es el idioma es una creación humana. Es utilitario, necesario, y los significados que nosotros
hemos dado a los sonidos son nuestra propia creación. Si puede entender este pozo, entonces puede moverse
fácilmente. ¿Si alguien está diciendo algo contra el Corán, o contra los Vedas, cómo se siente usted? ¿Puede
reírse sobre eso o puede hacer algo de presión dentro de usted? ¿Puede reírse sobre eso? ¿Están insultando a
alguien al Gita o alguien está diciendo alguna cosa derogatoria contra Krishna o el Carnero o al Cristo puede
reírse? ¿Puede ver a través de las palabras que éstos son solo palabras nada más? No, se sentirá herido.
Entonces es difícil de perder palabras.
Veo que las palabras son simplemente palabras los ruidos con significados acordados y nada más. Quedar
convencido de eso. ¡Y está así! Primero despréndase de palabras. Si hay desapego de palabras, luego puede
tener por entendido que éstos son simplemente ruidos.
Es justo como en el ejército donde ellos usan números. Un soldado es el número 101: él puede identificarse
con el 101. Y si alguien dice algo derogatorio contra el número 101, él se sentirá insultado, él empezará a
luchar. Y el101 es justo un número, pero él se ha identificado con él. No te apegues o identifiques con algo.
No te hagues una atadura, desapégate.
Su nombre es simplemente un número, simplemente un número o índice. Las cosas serán difíciles de otra
manera, así es que le hemos designado. Esa es simplemente una etiqueta; Cualquier otra etiqueta se puede
hacer el mismo trabajo. Pero no es simplemente una etiqueta para usted, ha ido a fondo; Su nombre se ha
convertido en el centro de su ego.
Así que dicen, los así llamados sabios, dicen: Existir o viva para su nombre. Veo que su nombre permanece
puro. La respetabilidad de su nombre debe estar allí, y debe emparejarse si muere su nombre vivirá.” No estaba
nunca allí, es simplemente un número de clave. ¿Usted morirá y el nombre vivirá...? ¿Cuándo usted mismo no
puede vivir, cómo va a vivir la etiqueta? Mire las palabras en su futilidad, sin sentido, y no se ate a cualquier
palabra. Sólo puede hacer esta técnica sin ataduras.