1. La técnica consiste en centrarse en el sonido "AUM" pero dejando caer las letras "A" y "M", de modo que sólo queda la letra "U". Esto requiere un oído muy sensible para distinguir los tres sonidos que componen AUM.
2. En Zen se entrena la sensibilidad auditiva escuchando los sonidos de la naturaleza como el viento o un río, para percibir sus matices y cambios.
3. Un niño que servía a un maestro Zen intentó escuchar el sonido de una man
Centrarse en el sonido 'AUM' sin letras para desarrollar sensibilidad
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TECNICA N°044. CENTRE EN EL SONIDO "AUM" SIN CUALQUIERA "A" O "M."
La octava técnica sólida: CENTRE EN EL SONIDO "AUM" SIN CUALQUIERA "A" O "M." Simplemente
la”U” los restos. Ésta es una técnica difícil, pero para una cierta cantidad que puede ser adecuado, en
particular para esos que trabajan con sonido: Los músicos, los poetas, que tienen una oreja muy sensitiva,
para ellos esta técnica pueden ser de ayuda. Para otros, esos que no tienen oreja sensitiva, esto es muy difícil
porque es muy delicado.
Usted tiene que entonar a AUM, y tiene que sentir en este AUM tres sonidos separadamente: A-U-M. Entone
AUM, y en el sonido que tiene para sentir tres sonidos A-U-M. Que están allí, infundió conjuntamente. Una
oreja muy delicada puede ser consciente, puede oír a A-U-M separadamente al entonar. Están separados muy
cerca, excepto separata. Si no los puede oír separadamente, entonces esta técnica no puede hacerse. Sus
orejas tendrán que estar adiestradas para eso. En Japón, en particular en Zen, entrenan las orejas primero.
Tienen un método de entrenar las orejas.
El viento sopla afuera tiene un sonido. El maestro dirá,” Concéntrese en eso. Sienten todo los matices, los
cambios: Cuando el sonido es fiero, cuando el sonido está furioso, cuando el sonido es compasivo, cuando el
sonido esta amando, cuándo el sonido es fuerte, cuándo el sonido es delicado. Sienta los matices del
sonido. El viento está soplando a través de los árboles siéntalo. El río está corriendo sienta los matices."
Juntos durante meses el buscador, el meditador, estará sentándose por el lado del banco del río,
escuchándolo. Tiene sonidos diferentes. Todo está cambiando. En la lluvia se inundará; estará muchísimo vivo
y se inundará. Los sonidos serán diferentes. En el verano que se reducirá al nada los sonidos cesarán. Pero
habrá sonidos inaudibles si uno está escuchando, si escucha. Toda la ronda del año que el río estará
cambiando, y uno tiene que ser consciente.
En el libro de Herman Hesse SIDDHARTHA, Siddhartha vive con un botero. Y no hay ninguno, sólo el río, el
botero y Siddhartha. Y el botero es un hombre muy silencioso. Él ha vivido todas sus vidas con el río. Él se ha
puesto callado, él raramente habla. Siempre que Siddhartha se sienta solo, él le dice a Siddhartha ir al río,
escuchar al río. Es mejor que escuchando a las palabras humanas.
Y entonces luego, Siddhartha se armoniza al río. Entonces él empieza a sentir sus humores - el río cambia
humores. A veces es amistoso y a veces no es, y a veces está cantando y a veces está llorando y está
llorando, y hay a veces risa y hay a veces tristeza. Y entonces él empieza a sentir el desaire, diferencias
delicadas. Su oreja se armoniza.
Tanto al principio puede sentir que eso es difícil, pero hace un intento. Entone a AUM, siga entonándolo,
sintiendo sonidos de A-U-M. Tres están combinados conjuntamente en eso: AUM es una síntesis de tres
sonidos. Una vez que comienza a sentirlos diferentemente, luego viene la caída, ”A” y ”M”. Luego usted no
puede decir AUM:”A” será a lo que se dejó caer,” M” será a lo que se dejó caer. Luego” U” se quedará. ¿Por
qué? ¿Qué ocurrirá? La cosa verdadera no es el mantra. No es A-U-M o lo cayéndose. La cosa verdadera
es su sensibilidad.
Primero se vuelve sensitivo de tres sonidos, lo cual es muy difícil. Y cuando se vuelve tan sensitivo que puede
caerse al ”A” y ”M” y sólo el sonido intermedio queda, en este esfuerzo perderá su juicio. Será un tanto así
absorto en eso, tan profundamente atento para eso, tan sensitivo para eso, que olvidará pensar. Y si piensa,
no puede hacer esto.
Ésta es simplemente una forma indirecta para sacarle de su cabeza. Tantas formas han sido probadas, y se
ven muy simples. ¿Se pregunta, qué puede ocurrir? Nada ocurrirá por tales métodos simples.” Pero los
milagros ocurren, porque es simplemente indirecto. Su mente está enfocada a algo muy sutil. Si enfoca, no
puede seguir pensando; La mente se caerá. Repentinamente un día se hará consciente, y se preguntará lo
que ocurrió.
En Zen ellos usan koans. Uno del koans famoso ellos dicen al principiante es, "Va y intenta oír el sonido de
una mano. Puede crear un sonido con dos manos. Si una mano puede crear un sonido, óigalo."
Un muchacho pequeño estaba sirviendo a un maestro Zen. Él vería muchas personas viniendo. Ellos vendrían
al maestro, ponga su cabeza a sus pies, y entonces ellos le pedirían al maestro que les dijera algo que meditar
adelante. Él les daría un koan. El muchacho estaba haciendo simplemente algún trabajo para el maestro, él
estaba sirviéndolo. Él estaba simplemente nueve o diez años mayores.
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Viendo todos los días muchas personas viniendo y yendo, un día que él vino muy en serio también, pusieron
su cabeza a los pies del maestro, y entonces le preguntó, "Deme algún koan, algún objeto para la
meditación". El maestro se rió, pero el muchacho era muy serio, para que el maestro dijo, "Bien! Intenta oír
el sonido de una mano. Y cuando lo ha oído, entonces ha venido a mí y me ha dicho."
El muchacho intentó y intentó. Él no podría dormir la noche entera. La mañana él entró y él dijo, "yo he oído.
¿Él es el sonido del viento que sopla a través de los árboles". El maestro dijo, "Pero dónde esta involucrada la
mano en él? Vaya de nuevo y prueba". Para que él vendría todos los días. Él encontraría algún sonido y
entonces él vendría, y el maestro diría, "Éste tampoco es él. Siga intentando, siga intentando"! Entonces un
día que el muchacho no vino. El maestro esperó y esperó, y entonces él les dijo a sus otros discípulos ir y
averiguar lo que había pasado, parecía que el muchacho había oído. Para que ellos pasaron. Ausencia de
sonido.
Pero tiene que adiestrarse a estar atento, ser espabilado. Éste es simplemente un método para hacerle mismo
delicadamente consciente de los matices sutiles del sonido. La obra simplemente así, no le olvidará a AUM.
Sólo voluntad, ”A” la caída, no sólo la voluntad, ”M” la caída, pero un día repentinamente también se caerá, y
habrá ausencia del sonido y será un buda recién nacido sentándose debajo de un árbol.
Él se sentaba debajo de un árbol, absorbido – simplemente un buda recién nacido. Regresaron y ellos dijeron,
” Pero nos dan miedo disturbar al niño. Él está mirando algo así como un buda recién nacido. Parece que él ha
oído el sonido.” ¿Así es que el maestro vino, calcule su cabeza en los pies del niño y preguntado él, ” ha oído?
Parece que ha oído.” El niño dijo, ”Sí, pero es ausencia de sonido.” ¿Cómo desarrolló este niño? Su
sensibilidad desarrollada. Él probó cada sonido, él abrió los oídos.
La atención desarrollada. Él no dormiría. La noche entera que él escucharía cuál es el sonido de una
mano. Él no fue tan intelectual como es, así que él nunca pensó que allí no puede ser más atinado de una
mano. Si el koan es dado, no va a hacer un intento. ¡Usted dirá, ” Qué disparates! Allí no puede ser más
atinado con una mano.”
Pero el muchacho intentó. El maestro había dicho que debe haber algo en él, para que él intentara. Él era un
muchacho simple, para que siempre que él oyera algo, siempre que él se sintiera que esto era algo nuevo, él
vendría de nuevo. Pero por este proceso su sensibilidad desarrollada. Él se puso atento, alerta,
consciente. Él se puso uno-puntiagudo. Él estaba en búsqueda, y la mente dejó caer porque el maestro dijo,
"Si sigue pensándolo puede extrañar. Hay a veces el sonido que es de una mano. Esté tan alerta que no lo
extraña."
Él intentó y intentó. Hay ningún sonido de una mano, pero eso era justo un método indirecto para crear
sensibilidad, conocimiento. Y un día, de repente, que todo desapareció. ¡Él estaba tan atento que sólo
atención estaba allí, tan sensible que sólo sensibilidad estaba allí, tan consciente no consciente de algo, pero
absolutamente consciente! Y entonces él dijo, "yo lo he oído, pero es ausencia de sonido. ¡Ausencia de
sonido!"
Pero tiene que ser entrenado para estar atento, estar alerta. Esto es justo un método para hacerlo
consciente muy delicadamente de los matices sutiles del sonido. Haciendo esto simplemente, usted se
olvidará de AUM. No sólo quiera "A" la gota, no sólo mándele gota a "M", pero un día de repente usted
también dejará caer, y habrá ausencia de sonido, y usted será un buda recién nacido que se sienta bajo un
árbol.