2. CONTEXTO HISTÓRICO
El periodo helenístico romano comprende a la etapa de expansión y conquista de Alejandro
Magno; así como al auge y consolidación del imperio romano. Comencemos por la historia del
primero
La guerra del Peloponeso había sacudido a las polis griegas. Después de la Batalla de
Queronea y del Congreso de Corinto la hegemonía de toda Grecia quedó en manos de
Macedonia. Luego de derrotar a Persia en la GUERRA DE…, Alejandro Magno fundó un
estado inmenso que en realidad era un conglomerado de pueblos de Europa y Asia.
Los imperios tienen la particularidad de juntar y mezclar a las poblaciones. Esto ocurrirá tanto
con los imperios de Alejandro y Roma. Por ello, se dará un encuentro entre personas de
distintas clases pero con los mismos problemas: la soledad, la pobreza, la esclavitud, etc. Cada
quien les dará el tratamiento que sus cosmovisiones les provean. El comercio de estas ideas
engendrará el llamado sincretismo religioso. Por ejemplo: Alejandro cuando llegó a Egipto fue
comparado con el Dios Ra de la cosmovisión religiosa egipcia.
En el año 323 Alejandro murió pero sin heredero a la vista su imperio se desplomó. En primer
se disolvió entre sus generales. Luego, se fue perdiendo terreno. Finalmente, las mismas guerras
internas terminaron reduciendo al gran imperio alejandrino.
A mediados del siglo II. a.n.e. Roma después de derrotar a los cartagineses en las guerras
púnicas, somete a los griegos y absorbe su cultura helenizandose. Las filosofías desarrolladas
entre los griegos serán rescatadas y desarrolladas por los romanos. Nacen: el estoicismo, el
epicureismo, el cinismo, etc.
Esta última etapa que pertenece al auge y declive del esclavismo estuvo marcada por guerras
revolucionarias, por rebeliones de esclavos, luchas de emancipación contra el Imperio Romano;
todo esto llevo a los pueblos en muchos momentos, a una crisis económica que trajo consigo
crisis sociales, políticas, culturales y sobre todo crisis morales.
3.
4. CONTEXTO FILOSÓFICO
Es a partir de la crisis de valores que muchas corrientes filosóficas nacidas en ésta
etapa tuvieron como tema de reflexión principalmente el problema moral y la
búsqueda de la felicidad humana. En esta época la filosofía vuelve al hombre, a su
interioridad, a su salvación y felicidad; debido a esto, el interés de los filósofos se
centra en las cuestiones éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía que se
convierte en un modo de vida, una actividad para procurar la vida feliz.
Alejandro Magno intentó crear un imperio, pero con su prematura muerte
desaparece no sólo su imperio, sino también la Atenas de la democracia, de la
filosofía y del arte. Tras el ocaso general de Atenas, emergen en la periferia las
ciudades de Alejandría, Pérgamo, Antioquía... Surge una nueva realidad, una
mentalidad distinta.
El ciudadano, sin su polis, marco de seguridad, se siente huérfano, desconectado,
inseguro. El sabio helenista buscará su salvación en la individualidad. La filosofía se
convierte en ciencia moral, entendida no como la búsqueda de la virtud con vistas a
la educación, sino como camino hacia la felicidad. Así pues, se abandonarán las
cosmovisiones.
El filósofo de esta época es Aristóteles de Estagira. El objetivo de Aristóteles era
volver a lo antiguo, regresar a eso que fue bueno. Sin embargo, eso ya era
imposible. El otro filósofo del que nos ocuparemos es Epicuro de Atenas. De
acuerdo a él, la filosofía no tiene otro fin que el de procurar el placer.
5.
6. DIÓGENES DE SÍNOPE
Llamado “Perro” por su forma de vivir. Solo tenía capa,
bastón, bolsa y barril.
Filosofía: “Busco al hombre”
-Sostenía que se debe vivir de acuerdo a la naturaleza
-Esta no exige nada artificial
- Considera que las teorías y las normas morales-
políticas son solo convenciones construidas por el
hombre y que lo desnaturalizan. Igualmente, rechaza la
música y la metafísica por ser inútil y absurda.
-El sabio no necesita convenciones sociales, las rechaza.
Vive sin respeto por las costumbres, sin modales, sin
deberes, sin lo artificial
-Hay que vivir sin las metas que esta sociedad impone
La verdad está en la práctica, el ejemplo, la conducta y
la acción.
7. La esencia humana radica en la animalidad, pues se necesita poco
para poder vivir bien. Plantea que se debe vivir sin las metas que
la sociedad plantea como necesarias: comodidades, lujos, casas,
poder y fama.
Virtudes:
Adiáfora: Indiferencia hacia las posesiones
Parresía:
Libertad de palabra
Anaideia:
Libertad de acción
8. El ejercicio sirve para acostumbrar el físico y el
espíritu. Sirve para soportar la fatiga, para
dominar y despreciar los placeres.
La felicidad procede del interior. El hombre se
basta a sí mismo. Tiene autarquía. Por ello,
convencido de lo inútil del poder político le dijo a
Alejandro Magno: “No me tapes la luz del Sol”
9.
10.
11. ANÉCDOTAS
1) Crítica a la religión:
Viendo en una ocasión cómo los sacerdotes custodios del templo conducían a uno que había robado
una vasija perteneciente al tesoro del templo, comentó: “Los ladrones grandes llevan al preso
pequeño”.
2) Desprecio de las convenciones sociales:
Solía decir que “es preferible la compañía de los cuervos a la de los aduladores, pues aquéllos
devoran a los muertos; éstos, a los vivos”.
3) La vuelta a la naturaleza:
Cierta vez , observando a un niño que bebía con las manos, arrojó el cuenco que llevaba en la
alforja, diciendo: “Un niño me superó en sencillez”. Asimismo, se deshizo de su escudilla cuando vió
que otro niño, al que se le había roto el plato, recogía sus lentejas en la cavidad de un pedazo de
pan.
12. 4) La sabiduría y la filosofìa:
A uno que le reprochò: “Te dedicas a la filosofìa y nada sabes”, le
respondiò: “Aspiro a saber, y eso es justamente la filosofìa”.
5) La filosofìa como provocación:
“Decìa imitar el ejemplo de los maestros de canto coral, quienes
exageran la nota para que los demàs den el tono justo”.
6) Su mendicidad:
Se le preguntò: “¿Por què la gente da dinero a los mendigos y no a
los filòsofos?”. Respondiò: “Porque piensan que, algún dìa, pueden
llegar a ser invàlidos o ciegos, pero filòsofos, jamàs”.
13. EPICURO DE ATENAS
El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Atenas del
siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.
En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las
afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por
varones como por mujeres, por amos como por esclavos, por vírgenes como
por hetairas, por ricos como por pobres (gran novedad en las escuelas
griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad,
practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento
Epicuro (341-270 a. c.) afirma que no hay más que una realidad: el mundo
sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que
todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría
ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la
reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del
filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la
felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental. Los epicúreos
dividen a la filosofía en 3 partes: Lógica, Física y Ética.
14.
15. MATERIALISMO HEDONISTA
Si bien su filosofía se asemeja a la estoica, se distingue de esta por su coherencia y
por su rechazo de la idea del destino. El bien fundamental era el placer concebido
como ausencia de sufrimiento. El epicureísmo no propugnaba revolcarse en los
placeres, sino alcanzar un filosófico equilibrio. Epicuro abogaba por la paz interior.
Era importante a su juicio, eliminar el temor (sobre todo a la muerte) y la religión.
Creía que la misión de la filosofía era librar a los seres humanos de la ignorancia y
de la superstición. Según Epicuro: “Debemos depositar nuestro afecto en un hombre
bueno y tenerlo constantemente presente; debemos vivir como si él nos vigilase,
obrando como si el nos estuviese viendo”. Claro está que para Epicuro el “hombre
bueno” era Sócrates. Según Epicuro: “Es honroso vivir en una dichosa pobreza”.
El epicureísta huye de la familia, de la vida pública de su relación con toda
institución, se aleja de la religión, porque estas son fuentes de turbación humana
que dificultan alcanzar el sumo bien. Las 4 reglas de la moral epicúrea son:
1. Procurarse los placeres que no tengan como consecuencia ninguna pena.
2. Huir de las penas que no llevan en sí placer alguno
3. Huir de los placeres que puedan privarnos de un placer mayor y produzcan más
pena que gozo
4. Soportar las penas que nos evitan las penas mayores o nos proporcionan un
placer más grande.
16. LÓGICA O CANÓNICA
Lógica es una sicología del conocimiento que está al servicio de su
moral, su lógica la llaman “canónica”, ya que la reducen a una serie
de reglas prácticas para conocer; se adquiere por medio de las
sensaciones. La lógica debe elaborar los cánones según los cuales
reconocemos la verdad. La canónica es la parte de la filosofía que
examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo
verdadero de lo falso.
Según Epicuro la sensación es la base de todo el conocimiento y se
produce cuando las imágenes que se desprenden de los cuerpos
llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación el ser humano
reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos,
que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten
numerosas veces se graban en la memoria y forman así lo que
Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas).
Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen
nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación
nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en
la física, segunda parte de la filosofía epicúrea.
17. FÍSICA
Asumió el materialismo de Demócrito. Sostuvo que todo conocimiento viene
de los sentidos, toda existencia se reduce a la materia; la materia está
compuesta de átomos que se mueven eternamente en el vacío. Para ellos
todo es de origen material, incluso el alma. El destino no gobierna todas
las cosas; hay que conceder una parte al azar, es decir, a la
espontaneidad y a la libertad de indiferencia en el alma.
Los epicúreos introducen una nueva teoría que dice de la desviación sufrida
por los átomos en su caída, para dar origen a los cambios. Toda esta
concepción atomista procede claramente de Demócrito, pero Epicuro
modifica la filosofía de aquel cuando le conviene, pues no acepta el
determinismo que el atomismo conllevaba en su forma original. Por ello
introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos, una
desviación de la cadena de las causas y efectos con lo que la libertad
queda asegurada.
Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la
consideración de la ética como la culminación de todo el sistema filosófico
al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan
sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última
división de la filosofía.
18. ÉTICA
La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía
como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía y la tranquilidad del ánimo (o
ataraxia). Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan a
su tranquilidad, eliminar todos los deseos que turban el equilibrio del cuerpo con el alma, lo
que conlleva a una vida placentera, dichosa y tranquila. Pero este placer debe ser puro, sin
mezcla de dolor, debe ser duradero y estable, para que no haga adicto al hombre, para que
lo haga dueño de sí mismo (libre arbitrio).
Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye felicidad, la que sólo se logra mediante
es placer. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es
una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad,
condición social, etc.) puede y debe realizar.
El placer es el bien supremo y la verdadera sabiduría consiste en saber adquirirla. Según esta
escuela el placer es la razón de ser de la vida: “Comamos y bebamos que mañana
moriremos”. El sumo bien del hombre, repetimos es el placer, y el máximo mal es el dolor.
Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo
aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos
y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.
La lucha contra los diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte
fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el
"tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a
los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del
bien.
19. TIPOS DE PLACERES Y APETITOS
Epicuro distingue dos tipos de placer: el placer en el movimiento (placer dinámico) y el placer
en el descanso (placer estático). Solo este último que consiste en la ausencia de dolor, es el
verdadero placer puro, placer sin mezcla de esfuerzo y de pena, y corresponde a la razón
elegir, prefiriendo entre placeres el mejor. Son para él preferibles los estáticos, que vienen a
coincidir con las apetencias naturales, esto es comer, beber, etc...
Epicuro distingue entre tres clases de apetitos:
A. Los naturales y necesarios, como comer y beber, que son fáciles de satisfacer.
B. Los naturales pero no necesarios, como los eróticos: no son difíciles de dominar y no se
necesitan para la felicidad.
C. Los ni naturales ni necesarios, como las drogas o los lujos; éstos hay que rechazarlos
completamente.
También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre en dos
entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma.
A. Placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo su
propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor
corporal;
B. Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene
vigencia en el momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que los del alma son
más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.
20. «Vana es la palabra del filósofo que no cura los sufrimientos del
hombre. Pues de la misma manera que no és útil la medicina si
no cura las enfermedades del cuerpo, tampoco lo es la filosofía
si no sirve para suprimir las enfermedades del alma.»
21. FRASES DE EPICURO
¿Quieres ser rico? Pues no te afanes en aumentar tus bienes, sino en
disminuir tu codicia.
Debemos buscar a alguien con quien comer y beber antes de buscar
algo que comer y beber, pues comer solo es llevar la vida de un
león o un lobo.
La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la
muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo.
El hombre que no se contenta con poco, no se contenta con nada.
No ha de ser dichoso el joven, sino el viejo que ha vivido una
hermosa vida.
El que no considera lo que tiene como la riqueza más grande, es
desdichado, aunque sea dueño del mundo.
22. Los bienes son para aquellos que saben disfrutarlos.
Así como el sabio no escoge los alimentos más abundantes, sino los
más sabrosos, tampoco ambiciona la vida más prolongada, sino la
más intensa.
Una conducta desordenada se parece a un torrente invernal de
corta duración.
El placer es el bien primero. Es el comienzo de toda preferencia y
de toda aversión. Es la ausencia del dolor en el cuerpo y la
inquietud en el alma.
¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo sé ni
tengo medios para saberlo. Pero sé, porque esto me lo enseña
diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de
nosotros.
23. ESTOICISMO – Zenón de Citio
Física
- En la naturaleza hay un orden
racional y divino (logos)
-El ser tiene dos principios:
activo (forma) y pasivo
(materia)
Lógica
- La representación surge de la
impresión
24. Ética
-El sabio es libre si identifica sus propios deseos con los del Destino
-El Destino está hecho por el logos universal
-Se debe vivir con resignación
- Hay que aceptar las cosas tal como son: el sabio acepta su Destino
-Se debe cumplir con los deberes
Virtudes:
Apatía: Ausencia de pasiones
Cosmopolitismo: Unión colectiva con los hombres
29. SUICIDIO DE SÉNECA
Sobre la muerte de Séneca, el historiador Tácito cuenta que el tribuno Silvano fue
encomendado para darle la noticia al filósofo, pero siendo aquél uno de los conjurados,
y sintiendo una gran vergüenza por Séneca, le ordenó a otro tribuno que le llevara la
notificación del César: de un patricio como Séneca se esperaba no que decidiera
esperar a la ejecución, sino que se suicidara tras recibir la condena a muerte. Cuando
Séneca recibió la misiva, ponderó con calma la situación y pidió permiso para redactar
su testamento, lo cual le fue denegado, pues la ley romana preveía en esos casos que
todos los bienes del conjurado pasaran al patrimonio imperial.
Sabiendo que Nerón actuaría con crueldad sobre él, decidió abrirse las venas en el
mismo lugar, cortándose los brazos y las piernas. Su esposa Paulina le imitó para evitar
ser humillada por el emperador, pero los guardias y los sirvientes se lo impidieron (otras
fuentes afirman que realmente se suicidó, aunque Suetonio afirma que vivió hasta el
principado de Domiciano). Séneca, al ver que su muerte no llegaba, le pidió a su
médico Eustacio Anneo que le suministrase veneno griego (cicuta), el cual bebió pero sin
efecto alguno. Pidió finalmente ser llevado a un baño caliente, dónde el vapor terminó
asfixiándolo, víctima del asma que padecía.
30. ESCEPTICISMO – Pirrón de Elis
-No es posible un conocimiento verdadero y
universal
-Las representaciones son subjetivas
-Todo es apariencia
-Las cosas son inmensurables, indiferenciables,
isomórficas, dinámicas, indiscriminadas
-Sin verdades el hombre puede ser feliz
-Si nos desligamos del hombre al que estamos
unidos seremos como dios (impasibles y sin
sensaciones )
31.
32. Virtudes:
Epojé: Suspensión del juicio
Afasia: No hablar de nada como algo cierto
Adoxasia: Carecer de opiniones y preferencias
Frases:
Nunca llegarás a conocer la verdad.
No digas “Así es”; sino “Me parece que es”.
La diversidad de opinión existe entre sabios igual que entre
ignorantes. Cualquier opinión que yo tenga puede ser repudiada
por personas igual de listas y preparadas que yo, y con argumentos
tan válidos como los míos.
33. Phyrrho. Hijo de Plistarchus
Es la sabiduría en ese momento que todos imitan esta seguridad.
El que quiere aplicar la verdadera sabiduría, no se importará
temor y de la miseria
34. ANECDOTA
Narra Plutarco que en Persia, a la llegada de los soldados
de Macedonia, un sacerdote llamado Calano solicitó que se
alzara una pira en forma de altar, y después de haber
sacrificado a los dioses y augurado a los invasores una
buena continuación de viaje, se tendió entre las llamas, se
cubrió la cabeza con un velo, y se dejó quemar vivo sin
mover un solo músculo. Pirrón, que no había visto nunca a
un bonzo en acción, quedó muy turbado por la escena, pero
comprendió que, con la sola fuerza de la voluntad, era
posible dominar el dolor, incluso entre tormentos.
35. ECLECTICISMO – Marco Tulio Cicerón
-Se debe elegir y reunir lo mejor de diversas escuelas para lograr
una síntesis de teorías
*Causas para el surgimiento del eclecticismo:
-Agotamiento de la carga vital escolar
-Polarización en la temática
-Erosión del escepticismo
-Imposición del probabilismo académico
-El espíritu romano es práctico y de sentido común
*Se basa en los epicúreos, los estoicos, otros eclécticos (Filón y
Antíoco), Platón, Jenófanes y Aristóteles
36.
37. Cuando mejor es uno, tanto más difícilmente llega a sospechar de la
maldad de los otros.
Una cosa es saber y otra saber enseñar.
Si hacemos el bien por interés, seremos astutos, pero nunca buenos.
La confidencia corrompe la amistad; el mucho contacto la consume; el
respeto la conserva.
En cuanto a la adversidad, difícilmente la soportarías si no tuvieras un
amigo que sufriese por ti más que tu msmo.
Es una necedad arrancarse los cabellos en los momentos de aflicción, como
si ésta pudiera ser aliviada por la calvicie.
Cuanto mayor es la dificultad, mayor es la gloria.
38. NEOPLATONISMO
-Esta filosofía busca
apartarse de la vida
terrenal para reunirse con
lo divino y poderlo
contemplar hasta culminar
en una trascendente unión
mística extática
-Toda la realidad emana
de lo Uno que es infinito,
perfecto, primero, divino e
inefable.
39. Plotino (205 d. C. – 270 d. C.)
Detrás del mundo visible está “lo Uno” (to hen), o “lo Primero”, que
constituye la suprema realidad en su primera “hipóstasis” o misión, por
encima de todo concepto y conocimiento. En su segundo hipóstasis, la
realidad es el “Intelecto” o “Mente” (nous), pero también las formas
platónicas conocidas por él. En su tercera hipóstasis es el “Alma Total”
(psyche), o principio de creatividad y de vida. En su esquema se incluyen
infinitas gradaciones de seres que “emanan” de la “Luz” central-
Lo Uno es el ser y a la vez la inteligencia. Se caracteriza por ser infinito,
ilimitada potencia creadora e inefable por estar más allá del todo.
Además, es lo absolutamente simple, es potencia de todo, es Bien en sí
que se crea a sí mismo y se autopone, es actividad autoproductiva, es
absoluta libertad creadora, es causa de sí mismo, existe en sí y por sí y
se trasciende a sí mismo.
En la primera hipóstasis, Plotino plantea que todo procede del Uno, es
decir, es todas las cosas. Es el centro de todo, la luz que da luz, es como
si del fuego saliera el calor, como si de una sustancia olorosa saliera el
perfume, como si de la fuente inagotable salieran ríos, como la raíz que
produce todo árbol.
40. En la segunda hipóstasis aparece el Nous que es la inteligencia que piensa la
totalidad de los inteligibles. Es la explicación de todo. Es una potencia informe que
para subsistir contempla el principio para fecundarse y colmarse de él (generando
la sustancia en tanto contenido del pensamiento), además vuelve a sí mismo para
contemplarse dando lugar así al pensamiento. Así se generan el pensamiento y lo
pensado, la multiplicidad en lo pensado y el mundo de ideas
En la tercera hipóstasis, aparece el alma que da vida a todo. El alma es creador y
puede retornar al Uno. El alma piensa, se conserva y ordena el mundo, haciendo
que todo viva. Hay tres tipos de alma: el alma suprema, hipóstasis como puro
espíritu; el alma del todo, que crea el mundo físico; y el alma particular, que es la
naturaleza que produce todas las formas de lo sensible.
La materia se considera una privación del Uno-Bien. La forma ínfima. La materia
surge como etapa final del proceso en el que la fuerza productora se debilita y se
agota. La materia es el mal pero no como una fuerza opuesta al Bien. La materia
es la carencia de lo positivo.
41. Método místico:
a) Ascesis: vivir sin placeres carnales y estar
desvinculado de algún interés por lo físico.
b) Contemplación: hacer un silencio metafísico y
teorizar abandonándonos
c) Éxtasis: es un estado de hiperconsciencia
hiperracional voluntaria que consiste en salir de sí
mismo para crecer y llenarse lo Uno.
42. ANÉCDOTA
De Plotino se cuenta que casi
avergonzado de habitar en un
cuerpo y que no permitió a los
escultores la perpetuación de sus
rasgos. Un amigo le rogaba una vez
que se dejar retratar; Plotino le
dijo: “Bastante me fatiga tener que
arrastrar este simulacro en que la
naturaleza me ha encarcelado.
¿Consentiré además en que se
perpetúe la imagen de esta
imagen?”
43. Morir es cambiar de cuerpo como
el actor cambia de traje
Todo es bello para el que tiene el
alma bella
La inteligencia es una luz que
ilumina la simetría de las cosas más
bien que la simetría misma
Cada alma es y se convierte en lo
que contempla
A belleza y el bien deben buscarse
por el mismo camino
Tres cosas conducen a Dios: La
música, el amor y la filosofía
44. BIBLIOGRAFÍA
REALE, G. (1992) Introducción a Aristóteles. Barcelona: Herder
................... (1999) Guía de Lectura de la Metafísica de Aristóteles. Barcelona: Herder.
GUTHRIE, W. K. C. (1981) Historia de la Filosofía Griega. Madrid: Gredos.
ARISTÓTELES. (1998) Metafísica. Madrid: Gredos.
…………….. (1998) Física. Madrid: Gredos.
…………….. (1978) Acerca del Alma. Madrid: Gredos.
…………….. (1982) Ética Nicomaquea. Madrid: Gredos.
…………….. (1992) Política. Madrid: Gredos.
GOMPERZ, Theodor. (2000) Pensadores Griegos (3 vols) Barcelona: Herder.
SAMBURSKY, S. (1990) El mundo físico de los griegos. Madrid: Alianza Editorial
CHERNISS, H. (1991) La Crítica Aristotélica a la Filosofía Presocrática. México: UNAM
GARCÍA GUAL, C. (1974) Ética de Epicuro. La génesis de una moral utilitaria. Madrid: Barral.
…………………..(1990) Historia de la Teoría Política. Madrid: Alianza Editorial.
JAEGER, W. (1997) Aristóteles. México: FCE.
WEBS DE CONSULTA:
http://www.slideshare.net/rafael.mora
http://es.scribd.com/articulos