Este documento describe las características de la filosofía helenística, que abarca desde la muerte de Alejandro Magno hasta la invasión romana. Durante este periodo florecieron numerosas escuelas filosóficas como el epicureísmo, estoicismo y escepticismo, que pusieron énfasis en la filosofía moral y enseñaron que la felicidad se alcanza a través de la virtud y la imperturbabilidad del alma. La filosofía ahora se concibe como un saber unitario dividido en ló

1. LA FILOSOFÍA HELENÍSTICA

2. CARACTERÍSTICAS Abarca desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.) hasta la invasión de Macedonia por los romanos (148 a.C.). Grecia y en especial Atenas pierde su hegemonía comercial, política y en menor medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden las monarquías helenísticas. Hay una situación continua de inestabilidad política y se acentúan las diferencias entre clases sociales. La seguridad personal y la felicidad individual se convierten en las grandes aspiraciones del momento. Se busca la seguridad tomando como referencia las leyes inalterables de la Naturaleza , del Cosmos. Se elabora una nueva Física y una nueva Ética de carácter naturalista y cosmopolita . La filosofía (estoica y epicúrea) trata de los fines prácticos de la existencia : «sabio» no es sólo el que sabe sino «el que sabe vivir ». La filosofía ahora se concibe como un saber unitario, dividido en lógica, física y ética, pero con una finalidad fundamentalmente moral . La especulación abstracta carece de valor. En esta época florecen numerosas escuelas . Hay muchas influencias mutuas pero también muchas polémicas. Eso explica el eclecticismo que vendrá a continuación. Las tres corrientes principales de pensamiento serán epicureísmo, estoicismo y escepticismo , y todas ponen un especial énfasis en la filosofía moral.

3. Mapa de la época

4. Contexto Características del helenismo : el florecimiento de las ciudades como centros políticos, económicos y culturales el uso del griego como lengua oficial y culta (idioma común o koiné ) la difusión del denominado arte helenístico , derivado del estilo clásico pero sin la sobriedad y la contención de éste los grandes avances científicos , tanto en las matemáticas (Arquímedes y Euclides), como en la astronomía (Hiparco, Aristarco de Samos), la física y las ciencias naturales (Herón de Alejandría, Teofrasto), la geografía (Eratóstenes), la medicina (Herófilo), etc. el desarrollo y la difusión de la cultura (con la creación de bibliotecas como la de Alejandría) y la filosofía (con las escuelas que sucedieron a Platón y Aristóteles, como el epicu reísmo, el cinismo y el estoicismo) Fechas clave: 359 Filipo II sube al trono de Macedonia. 336 Filipo es asesinado y le sucede su hijo Alejandro. 331 Victoria de Alejandro sobre los persas. 323 Muere Alejandro en Babilonia. 281 Se constituyen tres grandes reinos: Macedonia, Asia y Egipto. 168 Macedonia se convierte en provincia romana. 30 Octavio conquista Alejandría y Egipto se convierte en provincia romana.

5. ESCUELAS SOCRÁTICAS

6. ESCUELAS FILOSÓFICAS

7. EPICUREÍSMO Epicuro (341-270 a. C.), nacido en Samos , es la figura más original de la filosofía helenística fundó una escuela conocida como « el jardín » , por estar situada en el jardín de su casa ateniense, y entre sus discípulos aceptaba a mujeres y esclavos Ética importancia del cuerpo como fundamento de la existencia felicidad = placer = evitación del dolor mediante la automoderación de los deseos se consigue mediante la elección de los placeres naturales y necesarios se manifiesta en la ataraxia o serenidad del alma para alcanzar este estado de serenidad, Epicuro recomienda el apartamiento de la política, el cultivo de la amistad y la indiferencia ante los dioses

8. Texto de Epicuro Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar , y una vez que lo hemos conseguido ya no necesitamos de nada más. [...] Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz . Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio . Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre . Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo como de un bien. La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco ; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad. [...] Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes [...] dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma. El mayor bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía . De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas. Carta a Meneceo

9. ESTOICISMO El fundador de la doctrina estoica, Zenón de Citión (336-264 a. C.), impartía sus enseñanzas en un pórtico ( stoa ) de Atenas de donde procede el nombre de su escuela al igual que el epicureísmo, la doctrina estoica tuvo muchos seguidores durante todo el periodo helenístico y la época romana Ética preocupación principal = conseguir la felicidad o eudaimonia , que se basa en vivir en armonía con el mundo adaptando las necesidades individuales a las de la naturaleza a través del vínculo universal que constituye el logos , principio racional del que participan todos los seres toda tendencia natural es buena, porque la propia naturaleza es norma de conducta cuando la naturaleza humana se desvía, entonces surge la pasión ( páthos ), que Zenón define como una conmoción del alma contraria a la recta razón y a la Naturaleza ante la pasión, el deber exige autodominio ( apátheia = impasibilidad) la pasión es un error del juicio, que nace de una falsa opinión ser feliz = ser virtuoso, mediante la adaptación a las circunstancias que proporciona la autarquía o autosuficiencia el sabio = el que vive según la razón y está libre de pasiones es un ideal prácticamente inalcanzable, al que sólo Sócrates, Antístenes y Diógenes se aproximaron para facilitar la aproximación, al menos, a ese ideal del sabio desarrollaron los estoicos una teoría de las conductas convenientes , o deberes de aquellos que no han alcanzado la sabiduría y tienen que contentarse con una virtud menos excelente libertad = sometimiento y aceptación de la necesidad, en la abstinencia absoluta ante las pasiones y los placeres

10. Textos estoicos (1) El fin supremo del hombre es vivir conforme a la naturaleza , que es lo mismo que vivir según la virtud, ya que la naturaleza nos conduce a la virtud . [...] La virtud del hombre feliz y el buen orden de la vida nacen de la armonía del genio propio de cada uno con la voluntad del que todo lo gobierna. Diógenes dice expresamente que el fin supremo consiste en obrar con prudencia en la elección de las cosas conformes a la naturaleza . [...] La virtud es una disposición del ánimo conforme a la razón y elegible por sí misma, no por medio o deseo de algún bien exterior. En ella consiste la felicidad... Diógenes Laercio Piensa que te has de conducir en tu vida como en un convite. ¿Sabes qué has de hacer allí? ¿Te llega a ti algo de lo que se reparte? Extiende la mano y tómalo modestamente . ¿Pasó de largo? No quieras arrebatarlo. ¿Aún no ha llegado? No excites el apetito desde lejos con ansia baja; aguarda que llegue a ti . Así condúcete con los hijos; así con la mujer; así con los magistrados; así con las riquezas. Y así te harás digno de ser comensal de los dioses. Pero si aún a lo que se te concede y ofrece no echas mano, sino que lo dejas generosamente pasar, entonces no sólo serás comensal de los dioses, sino colega y participe de su reino. Porque Diógenes y Hércules y otros semejantes obraron así fueron como dioses y por tales se les tenía. Epicteto

11. Textos estoicos (2) Así como tantos ríos, tantas lluvias caídas del cielo, tanta multitud de fuentes minerales, no cambian el sabor del mar ni le atenúan siquiera, así el ímpetu y el contraste de la adversidad no conmueven el alma del varón bueno ; persevera con firmeza en su estado y trueca en su propio color todo cuanto le adviene, porque es más fuerte que todos los accidentes externos. Yo no llego a decir que no los sienta, sino que los vence y, por añadidura, se yergue sesgo y apacible contra los embates de la adversidad. Considera las adversidades como un ejercicio . ¿Quién no más que siendo hombre, con recia propensión a todo lo honesto no desea una prueba a su medida y no desafía el peligro por correr a su deber? ¿Para qué hombre activo no es un suplicio la holganza? ¿Vemos a los atletas que practican el culto de la fuerza, como lidian con los más esforzados y exigen a aquellos con quienes se adiestran para el combate que usen contra ellos todas sus energías y consienten ser tundidos, maltratados y si no encuentran adversarios de fuerza igual, pugnan con muchos a la vez? Languidece la virtud sin adversario. Sepas que esto mismo ha de hacer el hombre bueno; no ha de temer las cosas duras y difíciles ni ha de quejarse del hado; cualquier cosa que le acaeciera, téngala por buena y conviértala en provecho propio. Lo que importa no es cuánto sufres, sino cómo lo sufres. No ves con qué diferente cariño tratan a sus hijos los padres y las madres. Aquellos mandan levantarles temprano para dedicarse al estudio y así les arrancan sudor y lágrimas; las madres, en cambio, quieren tenerlos en su regazo y mantenerlos a la sombra. Dios trata a los buenos con corazón de padre y los ama varonilmente; ejercítalos en trabajos, dolores, infortunios para que cobren la verdadera reciedumbre; quien sostuvo brega asidua con las contrariedades, le curtieron los obstáculos y ya no cede a ningún mal y, caído, aún lucha cuerpo a tierra. Los dioses contemplan a los varones magnánimos en lucha con alguna calamidad. He ahí ese espectáculo digno de ser contemplado por Dios atento a su obra; he aquí un duelo digno de Dios; el varón fuerte luchando a brazo partido con la fortuna adversa; y todavía más si fue él el que la provocó. ...A medida que el razonamiento avance te demostraré cómo no son males aquellos que lo parecen. Dígote por ahora que éstas que tu llamas asperezas, adversidades, abominaciones, son provechosas , primeramente al que las sufre, luego a la universidad de los hombres. Séneca

12. ESCEPTICISMO O PIRRONISMO Iniciada por Pirrón de Elis (360-270 a. C.) y Timón de Fliunte (320-230 a. C.) desconfiaban de la capacidad de la razón para descubrir la verdad , pues las sensaciones por las que percibimos la realidad sólo nos muestran la apariencia de las cosas no se puede conocer cómo son las cosas en sí , y lo más aconsejable es abstenerse de hacer cualquier juicio, pues no hay nada falso ni verdadero pretender alcanzar conocimientos absolutos es una fuente de intranquilidad lo único que interesa en la vida es conseguir la tranquilidad de espíritu o ataraxia todo lo exterior a nosotros es indiferente dado que hemos de vivir en un mundo de apariencias, a veces tendremos que inclinarnos por lo más probable

13. Texto sobre el escepticismo Por nuestra parte, mantenemos que el fin del escéptico es la imperturbabilidad del alma respecto de lo opinable y la moderación en las emociones respecto de lo inevitable. En efecto, habiendo comenzado a filosofar con la pretensión de decidir acerca de las impresiones sensibles y captar cuáles de ellas son verdaderas y cuáles falsas, a fin de alcanzar la imperturbabilidad , el escéptico vino a hallarse sumido en opiniones discordantes de fuerza equilibrada y no pudiendo decidir entre ellas, suspendió el juicio. Pues bien, con la suspensión del juicio le advino la imperturbabilidad respecto de lo opinable. Sexto Empírico

14. CINISMO La filosofía cínica fue fundada por Antístenes en Atenas alrededor del año 400 a. de C. en el gimnasio de Cynosarges («el perro blanco»). De ahí deriva probablemente el nombre de cínicos o perros. Pero, dicho nombre, además de inspirarse en el del lugar de la escuela, designaba también la voluntad de una vida errante y desapegada de los bienes materiales, y solamente interesada en los bienes morales. Había sido alumno de Sócrates. Esta escuela es una de las llamadas escuelas socráticas menores , que junto con la megárica y la cirenaica comparte el hecho de que sus fundadores fueron discípulos de Sócrates y la característica común de tener una orientación ética y de recurrir a la dialéctica e ironía socrática . La orientación moral de los cínicos estuvo al servicio de una vida ascética y que despreciaba los bienes materiales. El sabio cínico busca sólo la virtud y no desea ni los bienes ni los placeres , libre de todo y de todos, desprecia las normas usuales de conducta social e importuna a los demás provocándolos con la absoluta franqueza. Para ellos, la auténtica virtud es vivir conforme a la naturaleza, según el ideal de la autarquía , carencia de necesidades o autosuficiencia , de inspiración socrática, pero entendida en un sentido individualista y -a diferencia de Sócrates- antiintelectualista. Este antiintelectualismo les separa de la ética socrática.

15. CINISMO Los cínicos enseñaron que la verdadera felicidad no depende de cosas externas tales como el lujo, el poder político o la buena salud. La verdadera felicidad no consiste en depender de esas cosas tan fortuitas y vulnerables, y precisamente porque no depende de esas cosas puede ser lograda por todo el mundo. Además no puede perderse cuando ya se ha conseguido. El más famoso de los cínicos fue Diógenes , discípulo de Antístenes. Se decía de él que habitaba en un tonel y que no poseía más bienes que una capa, un bastón y una bolsa de pan. Los cínicos opinaban que el ser humano no tenía que preocuparse por su salud . Ni siquiera el sufrimiento y la muerte debían dar lugar a la preocupación. De la misma manera tampoco debían preocuparse por el sufrimiento de los demás.