BIENESTAR TOTAL - LA EXPERIENCIA DEL CLIENTE CON ATR
Arquitectura japonesa
1. PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA MADRE Y MAESTRA
PUCMM-RSTA
Facultad de Ciencias Y Humanidades
Escuela de Arquitectura
Historia de Arquitectura y Arte I
Prof. Marianela Morales
‘El Jardín Japonés’
Sustentante:
• Andrys Hernández 20096314
13 de noviembre, 2011
Republica Dominicana
3. LA ARQUITECTURA JAPONESA
La arquitectura japonesa (日本建築 Nihon kenchiku) tiene una
gran historia como cualquier otro aspecto de la cultura
japonesa.
Aunque fuertemente influenciada por la arquitectura china,
también nos enseña un número importante de diferencias y
aspectos que podemos denominar como inequívocamente
japoneses. Para la mayoría, aquellos edificios que han
sobrevivido hasta nuestros días y muestran evidentes signos
de arquitectura japonesa pre-moderna son, en general,
castillos, templos budistas, y santuarios Shinto.
5. ¿CUÁLES SON LAS VARIANTES DE LA
ARQUITECTURA JAPONESA?
La arquitectura tradicional japonesa
puede dividirse en tres categorías:
• santuarios,
• templos y
• castillos o casas.
6. SANTUARIOS
¿Se puede encontrar el
origen de los santuarios
japoneses en las
montañas?
A diferencia de las religiones
monoteístas, como el
Cristianismo o el Islamismo, en
Japón existe la creencia que
“yaoyorozu-no-kami” (ocho
millones de dioses) habitan en la
naturaleza.
Por tanto, en tiempos antiguos, se
creía que las montañas, los
grandes árboles y rocas eran
dioses, y la gente les rezaba y
dedicaba ritos.
Ese fue el origen de los
santuarios.
Santuario de Itsukushima, Miyajima
7. SANTUARIOS
Los primeros santuarios fueron diseñados en
un estilo único que no incluía un edificio
principal (honden), aunque tenía un sitio para
la adoración de la naturaleza (haiden).
El santuario de Omiwa en Nara es un ejemplo
de este tipo, y todo el monte Miwa ubicado en
su detrás es venerado como una deidad.
En las eras siguientes, se desarrolló una forma
original de santuarios japoneses, en el cual se
encontraba regularmente un santuario
principal.
Ejemplos representativos son el Gran
Santuario de Sumiyoshi (prototipo del
estilo sumiyoshi), son el Gran Santuario de
Izumo (estilo taisha) y el Santuario de Ise
(estilo shinmei).
Santuario Ise, Mie
13. LOS TEMPLOS
Junto con la introducción del budismo en Japón a
mitad del siglo VI, las técnicas de arquitectura de
los templos fueron importadas de Asia.
Comenzando con Asukadera en Nara, los templos
fueron construidos en diferentes partes del país.
En los años que siguieron, las doctrinas y las
creencias de prominentes sectas budistas
influenciaron la construcción de sus templos,
dando lugar a una más amplia variedad de estilos y
formas estructurales.
18. CASTILLOS
Eran fortificaciones
construidas
principalmente con
piedra y madera.
Éstos evolucionaron a
partir de las
edificaciones de madera
de siglos anteriores
hasta las formas más
conocidas que surgieron
a finales del siglo XVI y
principios del siglo XVII,
siguiendo el ejemplo del
Castillo Azuchi,
construido por Oda
Nobunaga y el primero
de su tipo que utilizó la
piedra en la base del
castillo, haciéndolo más Castillo Himeji, Patrimonio de la Unesco
resistente.
24. ESTILO SHINDEN
(SHINDEN-ZUKURI)
Luego de la fundación de Kioto y durante el
periodo Heian (794-1185) muchos nobles de
todo Japón se mudaron a la capital, y las
casas en ese periodo fueron hechas en
estilo shinden.
En un espacio cuadrangular, completamente
rodeado de muros, los edificios se
distribuían simétricamente en forma de U.
El edificio principal (shinden) se ubicaba en
la parte central en el eje norte sur,
flanqueado por edificios anexos (tainoya),
que eran orientadas de este a oeste.
Estos edificios eran conectados por
corredores (watadono) que conducían a un
patio central también de forma cuadrada,
donde se realizaban ceremonias.
Esquema mostrando el shinden (izq.), tainoya
(centro) y watadono (der.)
25. EL SANTUARIO DE HEIAN, SI BIEN CONSTRUIDO EN EL
SIGLO XIX, SE HIZO BAJO LOS PRINCIPIOS DEL
ESTILO SHINDEN.
El santuario de Heian
28. ESTILO SHOIN
(SHOIN-ZUKURI)
En el periodo
Muromachi (1336–
1573) el
estilo shoin reemplaz
ó al estilo shinden.
Con el auge de los
guerreros Samurai
durante el shogunato
Kamakura, los clanes
militares se volvieron
más poderosos que
una debilitada corte
imperial.
El estilo Shoin fue primeramente usado en el Pabellón
de Plata, Ginkakuji.
29. ESTILO SHOIN (SHOIN-
ZUKURI)
Dado que el estilo shinden, desarrollado de acuerdo a las
convenciones y sistema organizacional de la nobleza Heian,
era demasiado elegante y no se ajustaban al estilo de vida de
los líderes militares, se creó el shoin influenciado también
por el budismo Zen.
El shoin es una habitación diseñada para funciones militares
y aristocráticos, un espacio en el cual los señores militares
recibían a dignatarios, efectuaban eventos, concursos de
poesía y ceremonias de té.
31. Para demostrar poder, se
incluyeron
pantallas fusuma y shoji,
mesas tsukeshoin y estantes
decorativos chigaidana.
Además, las columnas
circulares del
estilo shinden fueron
reemplazadas por unas
cuadradas, adicionando vigas
de amarre nageshi.
Los pisos, que en estilo shinen
eran de madera, fueron
íntegramente recubiertos
con tatami, siendo el origen de
la distribución actual las
habitaciones en tatamis, no en
metros cuadrados.
Foto cortesía de Yasuhiro Ishimoto
32.
33. ESTILO SUKIYA (SUKIYA-
ZUKURI)
El sukiya-zukuri es un estilo más refinado, basándose en el formal
estilo shoin, adaptándose a las necesidades de los clientes y
formando un espacio más íntimo.
Por ejemplo, en lugar de los pilares cuadrados de ciprés, se
colocaron postes circulares con varios tipos de madera usados al
mismo tiempo, como bambú, pino y ciprés.
Incluye elementos decorativos como los estantes chigaidana, los
frisos ranma y los clavos ornamentales kugikakushi.
La arquitectura sukiya incorpora la estética de la casa de té y
abarca todo tipo de edificios incluyendo casas privadas, villas y
posadas.
35. Una variante del estilo Sukiya es el chashitsu que significa
cuarto de té, influenciado por el Budismo zen y que fue
usado para las ceremonia del té, fomentada por grandes
señores en la Edad Media japonesa.
37. ELEMENTOS
CONSTRUCTIVOS
• Techos
• Cielorraso
• Paredes
• Pilares
Detalles del techo, Templo Daitokuji, Kioto
38. TECHOS
Pueden dividirse en 4 categorías,
según los materiales usados:
Hiwadabuki: corteza de ciprés,
Kokerabuki: Tablillas De Ciprés,
fundamentalmente usada en
Montadas Sobre Una Estructura De
techos de santuarios y en casas
Madera.
de nobles.
39. TECHOS
kuzuyabuki: techos de pasto, juncos o Kawarabuki: techos de tejas, hechas en
paja, usadas generalmente para las cerámica y en un principio importadas del
casas de los plebeyos y las casas de té. continente y usadas en templos budistas.
Debido a su resistencia al fuego fueron
ampliamente usadas en las viviendas en
el periodo Edo.
40. CIELORRASOS
En el elegante
estilo shoin unos
entramados de madera
fueron colgados para
formar el go tenjou, y de
allí evolucionaron para
convertirse en oriage
tenjou, que eran
cielorrasos montados en
el borde superior de las
paredes.
Oriage tenjou fueron
considerados los más
selectos entre los
cielorrasos. Oriage tenjou en el Castillo de Kumamoto.
Foto cortesía de Juuyoh Tanaka
41. Otros tipos tradicionales
incluyeron hira tenjo (un
cielorraso plano), ajiro
tenjo (cielorraso hecho de
cedro, ciprés o bambú)
y saobuchi tenjo (cielorraso
compuesto de paneles de
madera soportados por
pequeñas vigas).
Ajira tenjou
Hira tenjou Saobuchi tenjo
42. PAREDES
Haritsuke kabe
Las divisiones entre los ambientes En la mayoría de los casos, se colocaba
están constituidas por tabiques de papel sobre placas ásperas y luego pintadas
papel montados sobre un bastidor de a brocha o se pintaban frescos (shoheki-ga).
madera.
Obviamente, los haritsuke kabe con pinturas
El tipo de tabique más formal es
o embrocados de oro era considerado de
el haritsuke kabe.
mayor rango.
44. PAREDES DE
TIERRA
Shikkui kabe
Ejemplos de tsuchi kabe, fotos
cortesía de Brach.
Susa kabe en el templo Ninna-ji,
Kyoto.
Juraku kabe
Bengara kabe
45. PILARES de ciprés son usados
Los pilares cuadrados
siempre en el estilo shoin, creando un espacio
rígido y formal. Debido al uso del ciprés,
considerado desde tiempos antiguos como la
madera más fina, y por ello fueron los pilares
más selectos.
Daikokubashira, el pilar central y más importante de la vivienda, desde un punto de vista estructural y hasta
simbólico.
47. DESARROLLO DE LOS
JARDINES JAPONESES.
En las sociedades
occidentales de origen
europeo, se entiende
como jardín un lugar
donde las cosas "crecen"
(árboles, arbustos, flores,
etc.)
En Japón, esta definición
es muy estrecha ya que
muchos jardines están
compuestos enteramente
de rocas y gravilla, y no
tienen vegetación.
Biodo in, Kioto.
49. El jardín típico japonés
encuentra se encuentra
en medio de ambos
extremos, y muchas
veces tiene elementos
tanto secos como vivos a
la vez.
Jardín de Heian Jingu, Kioto.
50. TIPOS BÁSICOS
En términos generales,
los jardines japoneses
corresponden a uno de
estos 3 tipos:
Osawa no ike, uno de los jardines más
a) Chisen Teien o antiguos corresponde al periodo Heian.
Jardines con estanques.
b) Karesansui Teien o
Jardines secos, creados
con rocas y grava.
c) Chaniwa o Jardines de
té.
d) Tsukiyama o jardines-
colina.
Famoso jardín de piedras de Ryoan-ji, Kioto.
51. Se caracterizan por la
miniaturización, el
minimalismo, la asimetría y
utilizan técnicas como las del
jardín prestado y el esconde y
muestra, todo para crear un
espacio aparte que motive a la
imaginación y la meditación del
que lo utilice.
Los jardines son parte
intrínseca de los antiguos
castillos y casas tradicionales
japonesas.
Kokedera, el templo del musgo. Kioto
53. BUDISMO
El budismo es una religión no teísta
perteneciente a la familia dhármica y,
según la filosofía india védica, de tipo
nastika.
El budismo se desarrolló a partir de las
enseñanzas difundidas por su
fundador Siddhartha Gautama, alrededor
del siglo V a. C. en el noreste de la India.
Inició una rápida expansión hasta llegar
a ser la religión predominante en India
en el siglo III a. C.
En el siglo XIII había llegado a su casi
completa desaparición de la India, pero
se había propagado con éxito por la
mayoría del continente asiático.
Estatua de Buda en Seokguram (Corea del Sur).
54. EL BUDISMO ZEN
Es una de las escuelas del budismo más
conocidas y apreciadas en Occidente.
Con el popular nombre japonés Zen suele
aludirse en realidad a un abanico muy
amplio de escuelas y prácticas de este
tipo de budismo en toda Asia.
Las principales escuelas del budismo Zen
propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y
Obaku. Se distinguen por su
especialización en distintas técnicas de
meditación como el kōan o el zazen.
La palabra Zen es la lectura en japonés
del carácter chino chán (禪), que a su vez
es una transcripción del término
sánscrito ध्यानdhyāna, traducido
normalmente como "meditación".
55. ORIGEN
La dinastia T'ang de China (618-906) fue
el marco histórico en el que floreció la
escuela budista que hoy conocemos
como Zen.
La tradición remonta el origen del
Budismo Ch'an (su nombre original en
chino) a la llegada desde la India a
China del legendario monje
Bodhidharma en el año 520; este
personaje mítico está considerado
como el Patriarca Fundador del Zen y es
una figura muy venerada en la cultura
popular tanto de la China como del
Japón.
Bodhidharma
56. ZEN
El objetivo Zen es alcanzar el
perfeccionamiento o la iluminación del
ser humano de forma espontánea,
instantánea, instintiva y natural. De
forma fulminante se conquista la
comprensión de la realidad y la
armonía o integración del ser en la
totalidad integradora del nuevo
universo.
El zen trata de conseguir vivir en la
verdadera realidad, y para ello crea a
su alrededor un clima o atmósfera
para alcanzar la iluminación.
Para ello se sirve de tres elementos: la
meditación sentada o zazen, las
enseñanzas de los maestros osutras y
los koan.
57. BUDISMO ZEN EN
JAPON
El budismo llegó al Japón desde la península coreana el año
552, cuando los monjes Baekje arriban a Nara y presentan las
ocho escuelas doctrinarias.
Al principio, no eran muchos los creyentes que se sumaban a
esta nueva fe y el budismo sólo inició su popularización
cuando la emperatriz Suiko apoyó abiertamente la práctica del
budismo por parte del pueblo japonés.
El año 607, a fin de obtener copias de los sutras, se envió a un
representante imperial a China, durante la dinastía Sui. Al
pasar de los años y dado el incremento del clero budista, se
crearon los cargos de Sojo (arzobispo) y Sozu (obispo).
58. El Zen fue promovido por
los primeros sogunes, con
el objetivo de fortalecer el
prestigio y la legitimidad de
los guerreros, por eso llegó
a llamarse “la religión de
los samuráis”.
Fotografía de tres samuráis con diversas armas, el de la izquierda un
arco, el del centro una espada y el de la derecha porta una yari.
59. INFLUENCIA EN LA
CULTURA JAPONESA
El Zen abarca todos los
dominios de la vida popular
japonesa: La arquitectura, la
poesía, la pintura, la
jardinería, los ejercicios
físicos, el artesanado, el
comercio, el arte del té, el arte
de disponer flores (ikebana),
las escuelas y los
monasterios.
“No hay un principio ni un fin. Solo existe el vacio
La verdadera belleza se encuentra en lo simple y lo sencillo”.
60. INFLUENCIA DEL
ZEN EN LA
ARQUITECTURA
La historia de la arquitectura de
templos japoneses comenzó con la
expansión del budismo a inicios del
siglo VII. Esta no tenía que ver sólo
con aspectos de fe, sino también con
influencias políticas, ya que el Templo Sanjusangendo, Kioto
budismo favorecía una importante
estructura jerárquica y centralizada,
favorable a los intereses de los
emperadores.
También, los estilos Gran Buda
(daibutsuyo) y Zen (zenshuyo)
desarrollaron grandes techos de
gráciles curvas que eran soportados
por grandes vigas y pilares.
Templo de Kiyomizudera, Kioto.
61. Dos vistas del conjunto religioso de Koyasan
Es más, la combinación de varios elementos arquitectónicos en un solo
sitio es otra característica importante de los templos budistas, que
también incluye pagodas, campanarios y grandes puertas de dos
niveles.
62. INFLUENCIA DEL ZEN
EN LOS JARDINES
Los jardines japoneses
fueron notoriamente
influenciados por el Budismo
Zen, particularmente a partir
del periodo Muromachi (1336-
1573).
De ahí surgieron los jardines
secos o karesansui. Los
jardines austeros eran los
más sagrados, y este
principio fue promovido para
crear paisajes abstractos,
diseñados para explorar más
allá de lo evidente a través de Jardin karesansui
la meditación.