Este documento presenta una introducción a la fenomenología de Husserl. Explica la transición de la fenomenología descriptiva a la trascendental, que implica poner entre paréntesis el mundo objetivo para enfocarse en la conciencia pura. También describe conceptos clave como la evidencia, la reducción, la epojé y la reflexión, así como la distinción entre el yo empírico y el sujeto trascendental. Finalmente, explica que la reducción fenomenológica implica enfocarse en los actos de conciencia

1. Introducción a la Fenomenología de Husserl
Wilhem Szilasi
La Fenomenología Trascendental
Filosofía de un sujeto cuya realidad como parte objetiva del mundo se trata de hacer
compatible con su comprensión como sujeto racional que en cierto modo se adelanta a ese
mismo mundo en la experiencia que tiene de él.
La transición a la fenomenología trascendental
De la fenomenología descriptiva a la trascendental ( volver a las cosas mismas)
De la primera, los tres temas importantes son :
Intencionalidad (el más importante)
Intuición categorial
Esencia de lo a priori intuitivo
Se refiere a la conciencia empírica que se caracteriza por el hecho de que realiza
experiencia en la actitud natural y las transforma, según determinadas reglas, en
conocimientos científicos. Trabaja con actos intencionales y con sus implicaciones.
Mientras que la fenomenología trascendental se relaciona con conceptos , como el de la
evidencia, percepción. Los conceptos trascendentales los de naturaleza y mundo implican
la percepción. Es decir existe una experiencia trascendental, que no solo trasciende la
experiencia empírica, sino que sirve justamente para interpretarla y hacerla comprensible.
Apodicticidad y evidencia
¿Qué significa, entonces, evidencia? ¿En qué consiste su efectuación, si ella no garantiza la
verdad? Ser evidente y ser experimentado son denominaciones idénticas. La evidencia es
una función del experimentar. La experiencia es incluso, la evidencia que fundamenta
todas las evidencias contenidas en ella. Las evidencias son funciones. La cosa es evidente
cuando es real.
Pero con la palabra «evidencia» se entiende que, en el cumplimiento natural de la
existencia, la realidad de la cosa y la verdad de la proposición se confirman sin interferencia
alguna, de modo convincente y a problemático; tal recíproca confirmación impone a la
filosofía, por lo tanto, el deber de garantizar esta evidencia. El propósito consiste en la
fundamentación de la ciencia.
La cuestión de la evidencia indaga sobre cuáles son las condiciones bajo las cuales se
garantiza absolutamente el ser de la verdad y el ser de la realidad.
Husserl dice lo siguiente: No solo es evidente el ego cogito, sino que lo son tanto el ego
como el cogito por sí mismos. Pero, en primer lugar, es evidente lo co gitatum. En efecto, en
la medida en que nos atenemos a los preceptos de la fenomenología descriptiva, hay
siempre certeza sobre lo intentum , mientras que la intentio no se manifiesta, y mucho menos
el ego.

2. La evidencia de la experiencia trascendental.
Puesto que Husserl parte de la intención, la cuestión de la evidencia apunta en dos
direcciones: hacia el acto y hacia lo intentum (correlato del acto). «¿Bajo qué condiciones
tengo yo la seguridad de que la cosa pensada (es decir, mentada) es real?»
l) La realidad de la cosa depende de las mismas condiciones que la verdad de la
proposición.
2) Dos posibilidades:
a) examinar las condiciones de posibilidad de la proposición verdadera
b) hacerlo con las condiciones de posibilidad de la realidad de las cosas
3) El hilo conductor para esto es la comprensión de la identidad de las condiciones, la
realidad de las cosas como la verdad de la proposición y lo que fundamente esta
intelección.
4) La vinculación de la proposición trascendentalmente subjetiva con el estado de cosa
trascendentalmente objetivo y su raíz común en el acto intencional determinan el primer
paso de investigación fenomenológica.
5) Hay que usar el examen de la evidencia como criterio de si los contenidos intencionales
corresponden al estado de las cosas.
Lo nuevo en Husserl es el descubrimiento del tercer estrato, el del ego puro. La subjetividad
trascendental queda al descubierto en la fenomenología trascendental y así se hace
comprensible su efectuación. En ella también se pone al descubierto la egología pura
Transición del yo empírico al sujeto trascendental.
El yo empírico halla cosas empíricas, estados de cosas empíricos; fenómenos espirituales,
empíricos. No muestra diferencias con respecto a las cosas del mundo en general. Lo
mismo para los actos intencionales también acontecimientos del mundo natural.
Denominados flujo individual del conocimiento. Se incluyen también el yo y los hombres
Los hombres nos experimentamos a nosotros mismos en un enlace doble , seres vivientes
dentro la naturaleza y en la unidad referencial de inmanencia y trascendencia
El mundo trascendente esta presente en las vivencias en virtud de la intencionalidad de
estas. Inmanencia: conjunción real de la reflexión y de lo reflexionado
La reflexión.
Al reflexionar sobre una determinada vivencia en el transcurso del flujo continuo de
vivencias, sobre un acto determinado como la percepción de cosas, no estoy dirigido
temáticamente a lo percibido sino a la percepción, aun cuando se trate, por cierto, de la
percepción de esa determinada cosa percibida. La relación a lo trascendente no puede
desaparecer por completo; ella determina la particularidad del acto.
«Epojé» y reducción.
La epojé puede realizarse, en principio, con respecto a todos los posibles comportamientos
de conciencia. Por medio de la epojé se puede representar la conciencia de modo tal que se

3. vea sólo los actos que constituyen la conciencia, pero no los objetos contenidos en los actos.
Se toma en cuenta las maneras de ser que la conciencia distingue, es decir, la esfera de actos
señalada por las referencias de los diversos actos.
La obtención de esta esfera de actos y de los objetos que se determinan en esa esfera, es
llamada por Husserl reducción. En ella se reduce el nexo concreto de vivencias de la vida a
los aspectos inmanentes de la corriente de vivencias. Después de la reducción siempre
queda todavía ese nexo concreto de vivencias.
Después de la reducción trascendental, el campo reducido es también el campo de algo que
ocurre una sola vez, es decir, el propio del flujo de la conciencia.
Kant también llama «trascendentales» a los actos en cuanto posibilidad de uso de la
conciencia, y «trascendente» a todo lo que en ellos queda excluido. Sin embargo, es
evidente la gran diferencia con el procedimiento de Husserl. Lo trascendental ya no designa
el uso de la conciencia. «Trascendental» significa la conciencia con prescindencia de los
contenidos mundanos de sus actos. «Trascendente» significa lo objetual a que se dirigen los
actos intencionales primarios, y que es puesto entre paréntesis con el único fin de que los
actos de la conciencia se presenten en su peculiaridad
Reducción del flujo individual de vivencias a la conciencia pura.
El campo del flujo individual de vivencias es sometido todavía a una segunda reducción.
Esta se llama «eidética». Los actos y los objetos de los actos no se investigan en ella como
casos concretos del propio ser concreto en cuanto flujo de vivencias, sino que se considera
ahora ideativamente la unidad de ese flujo.