El documento trata sobre la epistemología y el falsificacionismo de Karl Popper. Explica que la epistemología estudia la teoría del conocimiento y problemas como las fuentes y criterios del conocimiento. También critica el positivismo lógico por requerir que todos los términos científicos puedan definirse a partir de datos empíricos, lo que no es posible. Luego presenta la propuesta falsificacionista de Karl Popper como una alternativa para explicar mejor la relación entre teoría y experiencia.

1. La
filoso(a
de
la
ciencia:
2:
FALSIFICACIONISMO
O
RACIONALISMO
CRÍTICO,
Y
EPISTEMOLOGIA
POST-­‐POPPERIANA

2. Epistemología
-­‐
Teoría
del
conocimiento
Epistemología
(del
griego
ἐπιστήμη
(episteme),
"conocimiento",
y
λόγος
(logos),
"estudio”,
'teoría’.
1.
Rama
de
la
filosoCa
cuyo
objeto
de
estudio
es
el
conocimiento.
2.
Rama
de
la
filosoCa
que
trata
de
los
problemas
filosóficos
que
rodean
la
teoría
del
conocimiento.
La
epistemología
se
ocupa
de
la
definición
del
saber
y
de
los
conceptos
relacionados,
de
las
fuentes,
los
criterios,
los
Jpos
de
conocimiento
posible
y
el
grado
con
el
que
cada
uno
resulta
cierto;
así
como
la
relación
exacta
entre
el
que
conoce
y
el
objeto
conocido.
La
epistemología,
como
teoría
del
conocimiento,
se
ocupa
de
problemas
tales
como
las
circunstancias
históricas,
psicológicas
y
sociológicas
que
llevan
a
la
obtención
del
conocimiento,
y
los
criterios
por
los
cuales
se
le
jusJfica
o
invalida,
así
como
la
definición
clara
y
precisa
de
los
conceptos
epistémicos
más
usuales,
tales
como
verdad,
objeJvidad,
realidad
o
jusJficación.
La
epistemología
encuentra
ya
sus
primeras
formas
en
la
Grecia
AnJgua,
primero
en
filósofos
como
Parménides
o
Platón.
En
Grecia,
el
Jpo
de
conocimiento
llamado
episteme
se
oponía
al
conocimiento
denominado
doxa.
La
doxa
era
el
conocimiento
vulgar
u
ordinario
del
ser
humano,
no
someJdo
a
una
rigurosa
reflexión
críJca.
La
episteme
era
el
conocimiento
reflexivo
elaborado
con
rigor.
De
ahí
que
el
término
"epistemología"
se
haya
uJlizado
con
frecuencia
como
equivalente
a
"ciencia
o
teoría
del
conocimiento".
Diversos
autores
disJnguen
la
gnoseología,
o
estudio
del
conocimiento
y
del
pensamiento
en
general,
de
la
epistemología
o
teoría
del
modo
concreto
de
conocimiento
llamado
ciencia.
Para
otros
autores,
sin
embargo,
el
término
"epistemología"
ha
ido
ampliando
su
significado
y
lo
uJlizan
como
sinónimo
de
"teoría
del
conocimiento"
Por
otro
lado,
las
teorías
del
conocimiento
específicas
son
también
epistemología;
por
ejemplo,
la
epistemología
cienWfica
general,
epistemología
de
las
ciencias
Csicas
o
de
las
ciencias
psicológicas.

3. CONTEXTO
SOCIOCULTURAL
› 1901
Marconi
une
conJnentes
con
las
ondas
de
radio
› 1905
Einstein,
teoría
de
la
relaJvidad
› 1911-­‐1912
Guerras
de
los
Balcanes
› 1914-­‐1918
Primera
Guerra
Mundial.
› 1917
Revolución
Rusa
› 1919
Disolución
del
imperio
Austro-­‐Húngro,
levantamientos
socialistas
en
Hungría
y
Bavaria
› 1921
Einstein
recibe
Nobel
de
Física
› 1922
Mussolini
toma
el
poder
en
Roma
› 1927
Stalin
sube
al
poder
al
morir
Lenin
› 1933
Hitler
es
nombrado
Canciller
de
Alemania
› 1938
Anexión
de
Austria
por
el
tercer
Reich
› 1939
Inicia
la
Segunda
Guerra
Mundial
› 1945
Termina
la
Segunda
Guerra
Mundial
› 1947
Plan
Marshall
para
recuperación
europea
› 1949
división
de
Alemania,
guerra
fría
› 1961:
Muro
de
Berlín
› 1968
Revolución
de
Mayo
en
París

4. CríJca
al
PosiJvismo
Lógico:
El
posiJvismo
lógico
exigía
que
todos
y
cada
uno
de
los
términos
que
formaran
parte
de
luna
teoría
cienWfica
pudiesen
ser
definidos
explícitamente
a
parJr
de
datos
empíricos
y
sensoriales.
Sin
embargo,
la
Csica
moderna
mostró
que
este
criterio
es
inaplicable,
pues
esta
ciencia
conJene
muchos
términos
que
no
es
posible
referir
en
modo
directo
a
enJdades
observables.
Por
otra
parte,
la
creciente
complejidad
de
los
instrumentos
necesarios
para
la
experimentación
hacía
cada
vez
más
evidente
la
imposibilidad
de
fundamentar
la
ciencia
sobre
una
experiencia
neutra
o
pura,
es
decir,
sin
contaminaciones
o
condicionamientos
o
presuposiciones
teóricas.
Para
poder
explicar
la
complejidad
de
la
relación
entre
teoría
y
experiencia,
algunos
cienWficos
y
filósofos
intentaron
reformular
los
principios
del
neoposiJvismo,
llegando
en
muchos
casos
a
abandonarlos
definiJvamente.
Entre
estos
intentos
sobresale
la
propuesta
falsificacionista
de
Karl
Popper.

5. 1902:
Karl
Popper,
nace
en
Viena,
hijo
del
abogado
protestante
Simón
Siegmund
Carl
Popper
y
de
su
esposa
protestante
Jenny
Schiff,
siendo
ambos
descendientes
de
familiares
judíos.
Su
abuelo
paterno
tenía
una
formidable
biblioteca
en
la
que
él,
desde
niño,
contraería
la
pasión
de
la
lectura.
Nunca
se
consoló
de
haber
tenido
que
venderla
cuando
se
desplomaron
las
finanzas
de
su
familia
que,
durante
su
infancia,
había
sido
muy
próspera.
1920:
Karl
Popper
comienza
por
esta
época
sus
estudios
universitarios,
la
escena
políJca
estaba
dominada
eCmeramente
por
la
izquierda:
florecía
entonces
la
llamada
Viena
Roja.
Popper,
interesado
principalmente
en
la
pedagogía
políJca,
se
implicó
en
este
movimiento,
ingresando
en
las
juventudes
socialistas.
Por
poco
Jempo
fue
militante
incluso,
del
parJdo
comunista.
Sin
embargo,
tras
un
violento
enfrentamiento
entre
los
comunistas
y
la
policía
vienesa
en
el
que
perecieron
ocho
personas,
Popper
se
alejó
rápidamente
del
parJdo
comunista,
desengañado
por
el
cinismo
de
sus
dirigentes.
Al
abandonar
el
acJvismo,
entró
en
contacto
con
las
ideas
de
Albert
Einstein,
que
renovaron
en
el
joven
estudiante
su
interés
por
la
invesJgación
cienWfica.
Biogra(a
de
Karl
Popper:

6. 1925:
Es
admiJdo
en
el
InsJtuto
Pedagógico
de
Viena,
1928:
Presenta
una
tesis
doctoral
fuertemente
matemáJca
dirigida
por
el
psicólogo
y
lingüista
Karl
Bühler,
Entre
los
miembros
del
tribunal
se
encontraba
Moritz
Schlick.
1929:
Popper
adquiere
la
capacitación
para
dar
lecciones
universitarias
de
matemáJcas
y
Csica.
En
estos
años
tomó
contacto
con
el
llamado
Círculo
de
Viena.
No
obstante
su
cercanía
con
este,
Popper
cuesJonó
siempre
algunos
de
los
postulados
más
significaJvos
de
este
grupo
de
pensadores.
1934:
Publica
“La
lógica
de
la
inves8gación
cien9fica”
(Logik
der
Forschung),
principal
contribución
de
Popper
a
la
teoría
de
la
ciencia,
en
cualquier
caso,
el
Círculo
de
Viena
se
vio
influido
por
la
fundamentada
críJca
de
Popper
y,
de
hecho,
la
publicación
aparece
por
primera
vez
en
una
serie
de
publicaciones
del
propio
círculo
vienés,
a
pesar
de
que
contenía
una
moderada
críJca
al
posiJvismo
de
esta
comunidad
de
filósofos.

7. En
este
ensayo,
expone
su
teoría
falsificacionista
como
fundamento
epistemológico.
La
obra
fue
recibida
como
fruto
de
las
discusiones
del
círculo,
lo
que
llevó
a
muchos
a
calificar
equivocadamente
a
Popper
como
posiJvista.
A
pesar
de
haber
comenzado
sus
pasos
en
el
ámbito
filosófico
bajo
el
influjo
del
Círculo
de
Viena,
Karl
Popper
no
perteneció
nunca
a
él.
Mas
aún
desde
un
principio
fue
considerado
por
Carnap
y
Neurath
como
“la
oposición
oficial”
a
la
escuela
neoposiJvista
vienesa.
El
Falsificacionismo,
sin
embargo,
solo
a
parJr
de
la
traducción
inglesa
de
esta
obra,
en
1959,
entra
de
lleno
en
el
debate
epistemológico.
1936:
El
ascenso
del
nacionalsocialismo
en
Austria
llevó
finalmente
a
la
disolución
del
Círculo
de
Viena.
Este
año,
su
fundador
Moritz
Schlick
fue
asesinado
por
un
estudiante
cercano
al
nacionalsocialismo.
1937:
Un
año
antes
de
la
anexión
de
Austria
por
parte
del
Reich
Nazi,
Popper,
se
exilia
en
Nueva
Zelanda,
tras
intentar
en
vano
emigrar
a
Estados
Unidos
y
Gran
Bretaña.

8. 1939-­‐1945:
En
el
Canterbury
College
en
Christchurch,
Popper
vivió
aislado
y
hasta
cierto
punto
desconectado
de
un
mundo
que
se
precipitaba
entonces
en
el
torbellino
de
la
Segunda
Guerra
Mundial.
En
este
entorno
Popper
redactó
“La
sociedad
abierta
y
sus
enemigos”
(Die
offene
GesellschaC
und
ihre
Feinde)
y
escribe
también
“La
miseria
del
Historicismo”.
También
de
aquella
época
data
su
amistad
y
colaboración
con
el
neurobiólogo
John
C.
Eccles,
junto
al
que
escribiría
“El
Yo
y
el
cerebro”
en
1977.
1946:
Tras
la
guerra,
Popper
ingresó
como
profesor
de
filosoCa
en
la
London
School
of
Economics
and
PoliHcal
Science.
El
sociólogo
y
economista
liberal
Friedrich
August
von
Hayek
fue
uno
de
los
principales
valedores
de
Popper
para
la
concesión
de
esa
plaza.
A
pesar
de
que
ambos
mantenían
posiciones
metodológicas
parecidas
y
de
que
Popper
hizo
suyos
algunos
conceptos
fundamentales
de
las
obras
de
Hayek,
tales
como
el
principio
del
orden
espontáneo,
lo
cierto
es
que
Popper
desconfiaba
de
los
mecanismos
puros
del
libre
mercado
que
abanderaba
Hayek,
predicando
más
bien
cierto
intervencionismo
pero
que
no
desembocara
en
el
control
o
en
la
propiedad
estatal.

9. 1949:
Es
nombrado
profesor
ordinario
y
más
tarde
jefe
del
departamento
de
filosoCa
de
esa
insJtución
universitaria.
En
los
años
cincuenta
y
sesenta
conJnuó
su
acJvidad
de
invesJgación
epistemológica,
formando
un
gran
número
de
discípulos,
entre
los
cuales
sobresalen
Imre
Lakatos
y
Paul
K.
Feyerabend,
que
más
tarde
propondrán
alternaJvas
al
falsificacionismo;
o
Hans
Albert.
1963:
Publica
la
colección
de
arWculos
“Conjeturas
y
confutaciones”
1969:
Se
reJra
le
la
enseñanza,
pasando
a
la
categoría
de
profesor
emérito,
a
pesar
de
lo
cual
conJnuó
publicando
hasta
su
muerte,
1994:
Muere
el
17
de
sepJembre,
en
East
Croydon
(Londres).

10. Reconocimientos:
Su
labor
académica
fue
ampliamente
reconocida
y
sus
logros
filosóficos
le
valieron
numerosos
reconocimientos,
tales
como
recibir
el
nombramiento
de
baronet
por
la
reina
en
1965;
ser
nombrado
caballero
por
la
reina
Isabel
II
del
Reino
Unido
en
1969.
Recibió
la
insignia
de
Compañero
de
Honor
(Companion
of
Honour)
en
1982,
el
premio
Lippincou
de
la
Asociación
Norteamericana
de
Ciencias
PolíJcas
y
el
premio
Sonning.
Fue
miembro
de
la
Sociedad
Mont
Pelerin,
una
comunidad
de
estudios
fundada
por
Hayek
para
promover
una
agenda
políJca
liberal,
así
como
de
la
Royal
Society
de
Londres,
con
el
rango
de
miembro,
y
de
la
Academia
Internacional
de
la
Ciencia.
Entre
otras,
culJvó
la
amistad
del
canciller
alemán
Helmut
Schmidt.

11. Pensamiento
Lo
que
importa
es
hallar
un
método
capaz
de
disHnguir
entre
proposiciones
cien9ficas
y
proposiciones
no
cien9ficas.
El
criterio
de
significación,
tan
loado
por
los
neoposiHvistas,
es
a
este
respecto
insuficiente
y,
en
todo
caso,
arbitrario.
En
vez
de
este
criterio
Popper
propone
lo
que
se
llama
"la
tesis
de
la
falsificabilidad"

12.
"Creo,
sin
embargo,
que
al
menos
existe
un
problema
filosófico
por
el
que
se
interesan
todos
los
hombres
que
reflexionan:
es
el
de
la
cosmología,
el
problema
de
entender
el
mundo...
incluidos
nosotros
y
nuestro
conocimiento
como
parte
de
él.
Creo
que
toda
ciencia
es
cosmología,
y,
en
mi
caso,
el
único
interés
de
la
filosoVa,
no
menos
que
el
de
la
ciencia,
reside
en
los
aportes
que
ha
hecho
a
aquella;
en
todo
caso,
tanto
la
filosoVa
como
la
ciencia
perderían
todo
su
atracHvo
para
mí
si
abandonasen
tal
empresa."
Karl
Popper.
La
lógica
de
la
invesHgación
cienXfica.
México,
Rei,
1991
Epistemología:

13. Popper
expuso
su
visión
sobre
la
filosoCa
de
la
ciencia
en
su
obra,
ahora
clásica,
“La
lógica
de
la
inves8gación
cien9fica”,
cuya
primera
edición
se
publicó
en
1934.
En
ella
se
aborda
el
problema
de
los
límites
entre
la
ciencia
y
la
meta(sica,
y
se
propone
la
búsqueda
de
un
llamado
criterio
de
demarcación
entre
las
mismas
que
permita,
de
forma
tan
objeJva
como
sea
posible,
disJnguir
las
proposiciones
cienWficas
de
aquellas
que
no
lo
son.
› Es
importante
señalar
que
el
criterio
de
demarcación
no
decide
sobre
la
veracidad
o
falsedad
de
una
afirmación.
› Decide
sobre
si
tal
afirmación
ha
de
ser
estudiada
y
discuJda
dentro
de
la
ciencia
o,
por
el
contrario,
se
sitúa
en
el
campo
más
especulaJvo
de
la
meta(sica.
La
lógica
de
la
inves8gación
cien9fica:

14. Para
fundamentar
su
postura,
uJliza
los
argumentos
de
Hume
en
contra
del
valor
de
la
inducción
o
generalización
como
medio
para
expresar
afirmaciones
acerca
de
la
realidad
que
pretenden
ser
verdaderas.
Para
Popper,
dado
que
no
es
posible
jusJficar
la
inducción
en
modo
lógico,
no
es
admisible
la
verificación
de
una
teoría
cien9fica
simplemente
acumulando
y
sistema8zando
observaciones
empíricas.
La
condición
de
cienJficidad
de
una
teoría
o
de
una
proposición
no
reside
en
que
pueda
ser
verificada
por
observaciones
experimentales
son
mas
bien
lo
contrario:
al
hecho
que
las
afirmaciones
de
la
ciencia
están
siempre
abiertas
a
la
posibilidad
de
ser
negadas
por
la
experiencia.
Condición
de
cien8ficidad:

15. Para
Popper
una
proposición
es
cienWfica
si
puede
ser
refutable,
es
decir,
suscepJble
de
que
en
algún
momento
se
puedan
plantear
ensayos
o
pruebas
para
refutarla
-­‐independientemente
de
que
salgan
airosas
o
no
de
dichos
ensayos-­‐.
Las
hipótesis
o
conjeturas
no
son
verificables,
pero
son
capaces
de
generar
predicciones
que
pueden
ser
someJdas
a
prueba
por
ese
juez
inexorable
que
es
la
experiencia.
En
este
punto
Popper
discrepa
intencionadamente
del
programa
posiJvista,
que
establecía
una
disJnción
entre
proposiciones
contrastables
(posiJvas),
tales
como
“Hoy
llueve”
y
aquellas
que
no
serían
más
que
abusos
del
lenguaje
y
carecen
de
senJdo,
por
ejemplo
“Dios
existe”.
Posibilidad
de
ser
refutada:
Para
Popper,
las
teorías
no
son
solo
una
recolección
de
datos
empíricos
sino
que
se
anJcipan
a
la
experiencia
porque
la
mente
humana
en
nungún
momento
es
Tamquam
tabula
rasa,
sino
que
siempre
está
llena
de
expectaJvas
acerca
de
la
realidad.

16. Para
Popper,
este
úlJmo
Jpo
de
proposiciones
sí
Jene
senJdo
y
resulta
legíJmo
discuJr
sobre
ellas,
pero
han
de
ser
dis8nguidas
y
separadas
de
la
ciencia.
Su
criterio
de
demarcación
le
trajo
sin
querer
un
conflicto
con
Ludwig
Wiugenstein,
el
cual
también
sostenía
que
era
preciso
disJnguir
entre
proposiciones
con
senJdo
y
las
que
no
lo
Jenen.
(El
criterio
de
disZnción,
para
Wiugenstein,
era
el
del
"significado":
solamente
las
proposiciones
cienWficas
tenían
significado,
mientras
que
las
que
no
lo
tenían
eran
pura
metaCsica).
Demacración
entre
ciencia
y
metaMsica:
Hay
hipótesis
sumamente
probables
que
no
explican
nada,
o
casi
nada;
mejor
dicho,
el
que
expliquen
nada,
o
casi
nada,
las
hace
justamente
harto
probables”
Sin
negar
explicitamente
la
noción
realista
de
verdad,
Popper
susHtuye
la
verdad
del
saber
cienXfico
por
la
verosimilitud,
que
es
solo
una
aproximación
asintóHca
a
la
verdad

17. Para
ilustrar
cómo
se
aplica
el
Falsificacionismo,
podemos
uJlizar
el
ejemplo
de
los
cisnes:
En
efecto
el
enunciado
universal
“Todos
los
cisnes
son
blancos”
nunca
podrá
ser
verificado
en
modo
definiJvo
a
través
de
la
experiencia,
porque
a
pesar
de
la
acumulación
de
innumerables
experiencias
de
“este
cisne
es
blanco”,
siempre
existe
la
posibilidad
de
una
futura
experiencia
del
Jpo
“este
cisne
no
es
blanco”.
Dicho
con
otras
palabras,
infinitas
experiencias
singulares
de
que
“Este
o
aquel
cisne
es
blanco”,
no
le
quitan
su
carácter
hipotéZco
y
conjetural
a
la
generalización
de
decir
que
todos
los
cisnes
son
blancos,
à
ya
que
bastará
con
una
sola
observación
presente
o
futura
de
un
cisne
negro
o
de
otro
color
para
invalidarla.
“Todos
los
cisnes
son
blancos”:

18. Justamente
esa
disJnción
de
poder
ser
invalidada
es
lo
que
le
concede
a
la
afirmación
“todos
los
cisnes
son
blancos”
su
provisional
dignidad
de
enunciado
cien`fico.
Por
el
contrario,
cuando
una
afirmación
no
puede
ser
desmenJda
por
la
experiencia,
quiere
decir
que
no
Jene
ninguna
relación
real
con
ella,
y
por
lo
tanto
no
nos
puede
decir
nada
cierto
acerca
de
la
realidad.
De
esta
manera,
la
falsificabilidad
se
convierte
en
el
criterio
que
nos
permite
disZnguir
entre
una
afirmación
cien`fica
de
otra
que
no
lo
es.
“Falsificabilidad
como
criterio
cien9fico”:

19. Sería
tarea
de
la
filosoCa
desenmascarar
los
sinsenJdos
de
muchas
proposiciones
autodenominadas
cienWficas
a
través
de
la
aclaración
del
significado
de
las
proposiciones.
A
Popper
se
le
encuadró
en
dicha
escuela
cuando
formuló
su
idea
de
la
demarcación,
pero
él
mismo
se
encargó
de
aclarar
que
no
estaba
de
acuerdo
con
dicho
planteamiento,
y
que
su
tesis
no
era
ningún
criterio
de
significación
(Popper
siempre
huyó
de
cualquier
intento
por
aclarar
significados
antes
de
plantear
teorías).
Es
más,
Popper
planteó
que
muchas
proposiciones
que
para
Wiugestein
tenían
significado
no
podían
calificarse
como
ciencia,
como,
por
ejemplo,
el
psicoanálisis
o
el
marxismo,
ya
que
ante
cualquier
críJca
se
defendían
con
hipótesis
ad
hoc
que
impedían
cualquier
refutación.
Tarea
de
la
filosoMa:
Desenmascarar
los
sinsenZdos

20. Lo
cierto
es
que
Popper
era
consciente
del
enorme
progreso
en
el
conocimiento
cienWfico
que
se
experimentó
en
los
siglos
que
le
precedieron,
en
tanto
que
problemas
como
la
existencia
de
Dios
o
el
origen
de
la
ley
moral
parecían
resisJrse
sin
remedio,
puesto
que
no
mostraban
grandes
avances
desde
la
Grecia
clásica.
Por
ello,
la
búsqueda
de
un
criterio
de
demarcación
aparece
ligada
a
la
pregunta
de
¿qué
propiedad
disJnJva
del
conocimiento
cienWfico
ha
hecho
posible
el
avance
en
nuestro
entendimiento
de
la
naturaleza?
Algunos
filósofos
habían
buscado
respuesta
en
el
inducJvismo,
según
el
cual
cuando
una
ley
Csica
resulta
repeHdamente
confirmada
por
nuestra
experiencia
podemos
darla
por
cierta
o,
al
menos,
asignarle
una
gran
probabilidad.
Pero
tal
razonamiento,
como
ya
fue
notado
por
David
Hume,
no
puede
sostenerse
en
criterios
estrictamente
lógicos,
puesto
que
éstos
no
permiten
extraer
(inducir)
una
ley
general
(universal)
a
parZr
de
un
conjunto
finito
de
observaciones
parZculares.
Crí8ca
al
induc8vismo:

21. Popper
supera
la
críJca
de
Hume
abandonando
por
completo
el
inducJvismo
y
sosteniendo
que
lo
primero
son
las
teorías,
y
que
sólo
a
la
luz
de
ellas
nos
fijamos
en
los
hechos.
Nunca
las
experiencias
sensibles
anteceden
a
las
teorías,
por
lo
que
no
hay
necesidad
de
responder
cómo
de
las
experiencias
parJculares
pasamos
a
las
teorías.
Con
ello,
Popper
supera
la
polémica
entre
empirismo
y
racionalismo,
sosteniendo
que:
Las
teorías
anteceden
a
los
hechos,
à
pero
que
las
teorías
necesitan
de
la
experiencia
à
(en
su
caso,
de
las
refutaciones)
à
para
disZnguir
qué
teorías
son
aptas
de
las
que
no.
Crí8ca
al
induc8vismo:

22. La
salida
a
este
dilema,
propuesta
en
La
lógica
de
la
invesHgación
cienXfica,
es
que
el
conocimiento
cienWfico
no
avanza
confirmando
nuevas
leyes,
sino
descartando
leyes
que
contradicen
la
experiencia.
A
este
descarte
Popper
lo
llama
falsación.
Conocimiento
cien9fico,
un
proceso
de
Falsación:
De
acuerdo
con
esta
nueva
interpretación,
la
labor
del
cien`fico
consiste
principalmente
en
criZcar
(acto
al
que
Popper
siempre
concedió
la
mayor
importancia)
leyes
y
principios
de
la
naturaleza
para
reducir
así
el
número
de
las
teorías
compaZbles
con
las
observaciones
experimentales
de
las
que
se
dispone.
El
criterio
de
demarcación
puede
definirse
entonces
como
la
capacidad
de
una
proposición
de
ser
refutada
o
falsada.

23. Racionalismo
Crí8co:
Sólo
se
admiJrán
como
proposiciones
cienWficas
aquellas
para
las
que
sea
conceptualmente
posible
un
experimento
o
una
observación
que
las
contradiga.
Así,
dentro
de
la
ciencia
quedan
por
ejemplo
la
teoría
de
la
relaJvidad
y
la
mecánica
cuánJca,
y
fuera
de
ella,
el
marxismo
o
el
psicoanálisis.
En
este
senJdo,
resulta
extremadamente
revelador
el
pensamiento
que
Popper
escribió
en
las
primeras
páginas
de
su
autobiograCa
Búsqueda
sin
término:
...Porque
fue
mi
maestro
quien
me
enseñó
no
solamente
cuan
poco
sabía,
sino
también
que
cualquiera
que
fuese
el
Hpo
de
sabiduría
a
la
que
yo
pudiese
aspirar
jamás,
no
podría
consisHr
en
otra
cosa
que
en
percatarme
más
plenamente
de
la
infinitud
de
mi
ignorancia.
En
el
sistema
de
Popper
se
combina
la
racionalidad
con
la
extrema
importancia
que
la
críJca
Jene
en
el
desarrollo
de
nuestro
conocimiento.
Por
eso,
tal
sistema
fue
bauJzado
como
racionalismo
críZco.

24. Las
ideas
de
Popper
sobre
el
conocimiento
cienWfico
pueden
considerarse
como
la
base
que
sustenta
el
resto
de
sus
contribuciones
a
la
filosoCa.
Además
han
gozado
de
enorme
popularidad
desde
que
fueron
publicadas
por
primera
vez
y,
al
menos
entre
la
comunidad
cienWfica,
el
concepto
de
falsabilidad
ha
enraizado
fuertemente
y
es
comúnmente
aceptado
como
criterio
válido
para
juzgar
la
respetabilidad
de
una
teoría.
Consciente
de
ello,
y
de
las
críJcas
que
suscitaron
sus
teorías,
Popper
amplió
y
maJzó
su
trabajo
originario
en
sucesivas
ediciones
y
postscripta.
...Acepto
la
tesis
de
que
sólo
debemos
llamar
«real»
a
un
estado
de
cosas
si
(y
solo
si)
el
enunciado
que
lo
describe
es
verdadero.
Pero
sería
un
grave
error
concluir
de
esto
que
la
incerteza
de
una
teoría,
es
decir,
su
carácter
hipotéHco
o
conjetural,
disminuye
de
algún
modo
su
aspiración
implícita
a
describir
algo
real.
En
segundo
lugar,
si
es
falso,
entonces
contradice
a
un
estado
de
cosas
real.
Además,
si
ponemos
a
prueba
nuestra
conjetura
y
logramos
refutarla,
vemos
muy
claramente
que
había
una
realidad,
algo
con
lo
cual
podía
entrar
en
conflicto.
Nuestras
refutaciones,
por
ende,
nos
indican
los
puntos
en
los
que
hemos
tocado
la
realidad,
por
decir
así.
(Conjeturas
y
refutaciones,
Ediciones
Paidós,
Popper,
1983:
Página
152)

25. Popper
hace
mención
en
este
escrito
que
para
cada
conjetura
existe,
ha
exisZdo
y
siempre
exisZrá
una
refutación,
lo
que
significa
que:
si
algo
Jene
la
posibilidad
de
ser
falso
puede
ser
cierto.
Sin
embargo
cuando
algo
no
puede
ser
falso
es
tan
utópico
que
nunca
podría
ser
verdadero.
Ya
que
para
que
exista
la
posibilidad
de
que
sea
real,
necesita
su
contraparte
de
ser
falso.
Ya
que
para
que
exista
algo
real
debe
exisJr
su
lado
irreal.
Y
es
mediante
su
dilema
del
falsacionismo
como
Popper
logra
explicar
que
para
que
exista
ciencia
deben
exisJr
modelos
cienWficos
que
expliquen
sucesos
o
verdades
y
que
sean
totalmente
aplicables
a
la
realidad
para
que
funcionen
en
la
mayoría
de
los
casos.
Y
por
esto
deja
fuera
a
todas
las
ciencias
sociales,
ya
que
estas
no
están
metódicamente
explicadas
por
modelos,
simplemente
se
basan
en
la
observación
de
patrones
y
fundamentos.

26. En
cuanto
a
su
idea
del
conocimiento,
para
Popper
cuanto
más
específico
y
complejo
sea
el
modelo
cienWfico,
más
apegado
a
la
realidad
estará.
Sin
olvidar
nunca
que
para
que
existan
modelos
y
teorías
verdaderas,
siempre
tendrán
que
exisJr
sus
contrapartes
y
más
teorías
que
las
invaliden.
Que
son
igualmente
verdaderas.
Lo
que
significa
que
solo
se
puede
generar
una
verdad,
(o
lo
que
se
define
como
conocimiento)
a
parJr
de
modelos
cienWficos
o
hipótesis
perfectas,
pero
como
la
creación
de
estas
es
algo
utópico,
Popper
se
conforma
con
que
el
modelo
sea
lo
suficiente
aproximado
para
que
funcione
en
la
mayoría
de
los
escenarios.
Siempre
haciendo
énfasis
y
reiterando
en
que
existe
lo
falso
en
lo
verdadero,
y
que
una
idea
o
concepto
nunca
será
completamente
verdadera
porque
exisJrán
otras
ideas
o
conceptos
que
la
invaliden.
Popper
expresa
así
que
todo
el
Jempo
estamos
elaborando
teorías
e
hipótesis
de
acuerdo
a
nuestras
expectaJvas
y
la
mayor
parte
del
Jempo
las
estamos
experimentando,
a
las
cuales
las
llama
conjeturas.
Al
momento
de
que
una
teoría
puede
ser
contrastable,
aunque
no
se
pueda
verificar,
es
falsable.
Cuando
se
generaliza
algo
y
puede
haber
una
excepción,
una
refutación,
se
convierte
en
teoría
cienWfica.
Así
él
confirma
que
no
se
trata
de
verificar
infinitamente
una
teoría,
sino
de
encontrar
algo
que
la
convierta
en
falsa;
haciéndolo
lógico
y
no
metodológico.
Con
esta
idea
el
crecimiento
del
conocimiento
cien`fico
se
encarga
de
eliminar
teorías
y
crear
una
división
entre
la
ciencia
y
la
meta(sica,
por
medio
de
conjeturas,
que
se
ponen
a
prueba
y
refutan
principalmente
por
cienWficos.

27. Popper
tacha
de
historicista
e
ideológico
a
todo
pensamiento
que
afirme
conocer
el
senJdo
general
de
la
historia
y
las
reglas
de
su
desarrollo,
pero
sin
indicar
jamás
hechos
concretos
que
,
de
no
verificarse
falsificarían
la
teoría.
UJlizando
el
falsificacionismo
como
piedra
de
toque
para
reconocer
la
verdad,
Popper
somete
a
una
críJca
severa
en
los
ensayos
“La
miseria
del
historicismo”
y
“La
sociedad
abierta
y
sus
enemigos”
disJntas
concepciones
filosóficas
que
nacen
a
parJr
del
sistema
hegeliano,
especialmente
el
marxismo
y
el
fascismo.
Estas
corrientes
de
pensamiento
postulan
una
sociedad
“perfecta”
o
“cerrada”,
es
decir
que
no
puede
ser
someJda
a
examen
empírico-­‐críJco
y
por
lo
tanto,
no
puede
ser
reformada.
Por
el
contrario,
la
sociedad
real
es
una
sociedad
imperfecta,
siempre
abierta
a
la
posibilidad
de
mejorar
a
través
de
reformas
sociales
que
poco
a
poco
modifican
aquello
que
no
funciona.
Por
esta
razón,
tanto
las
utopías
políJcas
–desde
la
república
platónica
hasta
el
marxismo-­‐
como
los
regímenes
totalitarios
son
enemigos
de
la
sociedad,
pues
niegan
la
posibilidad
de
reformar.
Teoría
Social:
Crí8ca
del
historicismo
y
del
pensamiento
ideológico:

28. Desde
su
punto
de
vista,
la
única
forma
políJca
que
permite
progresar
por
prueba
y
error
es
el
reformismo
democráJco,
como
expresión
políJco-­‐social
del
falsificacionismo.
Popper
someJó
a
críJca
las
teorías
sociales,
parJcularmente
las
de
Platón,
Hegel
y
Marx,
a
quienes
ha
acusado
de
"historicismo"
y
de
"fatalismo".
No
hay
inevitabilidad
en
la
historia.
Aunque
hay
en
la
críJca
mencionada
de
Popper
supuestos
diversos;
por
ejemplo,
el
supuesto
de
que
la
historia
está
hecha
fundamentalmente
por
el
esfuerzo
de
individuos
y
no
se
halla
someJda
a
ninguna
ley
que
trascienda
los
individuos;
la
filosoCa
social
y
de
la
historia
de
Popper
se
hallan
asimismo
fundadas
en
sus
nociones
epistemológicas.
La
refutación
por
Popper
del
marxismo
se
basa
en
gran
parte
en
la
alegación
de
que
para
el
marxista
todo
lo
que
sucede
debe
confirmar
la
hipótesis
marxista
sin
tener
en
cuenta
que
la
"falsabilidad"
debe
ser
una
condición
indispensable
del
enunciado
hipotéJco.
También
se
basa
en
gran
parte
en
la
críJca
por
Popper
de
lo
que
llama
"esencialismo"
o
tendencia
a
creer
que
se
puede
conocer
"la
verdadera
naturaleza"
de
aquello
de
que
se
habla.

29. CríJca
al
nacionalismo
y
al
sionismo:
La
familia
de
Popper
se
había
converJdo
al
protestanJsmo
dos
generaciones
antes
de
que
él
naciera.
Popper
mismo
se
caracterizaba
como
agnósJco.
En
la
Viena
mulJcultural
de
principios
del
siglo
XX,
que
vio
nacer
a
Karl
Raimund
Popper,
la
situación
de
los
judíos
era
compleja.
Por
un
lado,
pertenecían
a
las
capas
medias
y
altas
de
la
sociedad,
ocupando
con
frecuencia
posiciones
destacadas
en
la
economía
y
la
políJca.
Pero,
por
otra
parte,
eran
habituales
las
manifestaciones
de
anJsemiJsmo.
Popper
se
destacó
pronto
por
un
precoz
rechazo
a
toda
forma
de
nacionalismo
—la
regresión
a
la
tribu—
lo
que
lo
llevó
a
oponerse
al
sionismo
y
siempre
pensó
que
la
creación
de
Israel
fue
“un
trágico
error”.
En
el
borrador
de
su
AutobiograVa
escribió
una
frase
durísima:
"Inicialmente
me
opuse
al
sionismo
porque
yo
estaba
contra
toda
forma
de
nacionalismo.
Pero
nunca
creí
que
los
sionistas
se
volvieran
racistas.
Esto
me
hace
senHr
vergüenza
de
mi
origen,
pues
me
siento
responsable
de
las
acciones
de
los
nacionalistas
israelíes".
Pensaba
entonces
que
los
judíos
debían
integrarse
a
las
sociedades
en
las
que
vivían,
como
había
hecho
su
familia,
porque
la
idea
del
"pueblo
elegido"
le
parecía
peligrosa.
Presagiaba,
según
él,
las
visiones
modernas
de
la
"clase
elegida"
del
marxismo
o
de
la
"raza
elegida"
del
nazismo.

30. › Logik
der
Forschung,
1935.
Trad,
inglesa
por
el
autor,
con
varios
"Nuevos
Apéndices":
› The
Logic
of
Scíen8fic
Discovery,
1959
(trad,
esp.:
La
lógica
del
descubrimiento
cienXfi-­‐
co,
1962,
por
Víctor
Sánchez
de
Zavala,
que
propone
las
expresiones
alternas
'falsar',
'falsable'
y
'falsabilidad').
› The
Open
Society
and
Its
Enemies,
1945,
nueva
ed.,
1950
(trad,
esp.:
La
sociedad
abierta
y
sus
enemigos).
Ediciones
Paidós
Ibérica.
2006.
ISBN
978-­‐84-­‐493-­‐1847-­‐4.
› The
Poverty
of
Historicism,
1957
[antes
publicado
en
Económica,
N.
S.,
XI,
Nos.
42
y
43
(1944)
y
XII,
N'
46
(1945)]
(trad,
esp.:
La
miseria
del
historicismo,
1961).
› On
the
Sources
of
Knowledge
and
of
Ignorance,
1961
[Henrieue
Herz
Trust
BriJsh
Academy
Lecture
1960.
Proceedings,
46].
› Conjectures
and
Réfuta8ons:
The
Growth
of
ScienHfic
Knowledge,
1962.
› Algunos
arWculos
y
ensayos:
› "What
is
DialecZc?",
Mind,
N.
S.,
XLIX
(1940),
403-­‐26.
› "New
FoundaZons
for
Logic",
ibid.,
LVI
(1947),
193-­‐235.
› "Three
Views
Concerning
Human
Knowledge",
en
Contemperan/
BriHsh
Philo-­‐
sophy,
t.
III
(1956).”
› "Philosophy
of
Science:
A
Personal
Report",
en
BriHsh
Philosophy
at
Mid-­‐Century,
1957,
ed.
C.
A.
Mace.
Véase
Hans
Albert,
"Der
kriJsche
RelaJonismus
K.
R.
Poppers",
Archiv
für
Rechts-­‐
Sozialphilosophie,
X
L
V
I
(I960),
391-­‐415.
Obras
:
Junto
a
las
ideas
mencionadas
hay
que
destacar
en
Popper
su
elaboración
de
la
noción
de
probabilidad
como
probabilidad
lógica,
y
no
estadísZca
y
su
esfuerzo
para
contrarrestar
varias
objeciones
contra
su
idea
de
que
una
hipótesis
cienWfica
Jene
que
ser
refutable
—
por
ejemplo,
la
objeción
de
que
ninguna
observación
puede
propiamente
hablando
refutar
un
enunciado
de
probabilidad.
En
este
úlJmo
respecto
debe
mencionarse
que
Popper
disJngue
entre
observaciones
estadísJcas
y
leyes
estadísJcas.
También
ha
disJnguido
entre
grados
de
falsabilidad,
lo
cual
permite
evitar
varias
objeciones
formuladas
por
los
que
han
insisJdo
en
la
verificabilidad
más
que
en
la
falsabilidad.

31. Thomas
Kuhn
(1922-­‐1966):
En
su
influyente
obra
“La
estructura
de
las
revoluciones
cien9ficas”
argumentó
que
pocas
veces
los
cienWficos
han
actuado
siguiendo
estrictamente
los
postulados
popperianos
del
falsacionismo.
Por
el
contrario,
Kuhn
defiende
la
tesis
de
que
la
ciencia
ha
avanzado
a
través
de
paradigmas
que
dominan
la
mentalidad
de
cada
época:
los
nuevos
desarrollos
cienWficos
son
únicamente
examinados
a
la
luz
del
paradigma
en
uso
y
sólo
raramente
ocurre
una
revolución
que
cuesJona
el
paradigma
mismo.
En
esta
obra,
que
despertó
gran
interés
en
el
ámbito
de
la
epistemología,
este
Csico
e
historiador
de
la
ciencia
sosJene
en
efecto
que
la
historia
no
muestra
un
progreso
conJnuo
del
conocimiento
cienWfico,
en
el
cual
se
suceden
teorías
cada
vez
más
verosímiles,
sino
más
bien,
una
evolución
disconJnua
o
a
saltos,
en
los
que
cambia
no
sólo
la
canJdad
o
calidad
del
conocimientos,
sino
también
el
modo
de
concebir
la
ciencia
misma.
Kuhn
observa
que
a
lo
largo
de
la
historia
de
la
ciencia,
se
suceden
períodos
–más
o
menos
prolongados-­‐
en
los
que
la
ciencia
se
desarrolla
en
modo
gradual,
explicitando
los
contenidos
y
virtualidades
de
las
teorías
cienWficas
en
boga.
Sin
embargo,
en
un
momento
dado,
la
ciencia
entra
en
un
período
de
crisis:
en
el
seno
de
la
comunidad
cienWfica
se
comienza
a
perder
la
confianza
en
la
capacidad
de
las
teorías
en
uso
para
resolver
los
problemas
que
la
invesJgación
plantea.
La
Epistemología
Postpopperiana:
Al
atacar
la
verificación
empírica,
el
Racionalismo
CríHco
de
Popper
ejerció
una
influencia
muy
saludable
en
la
filosoCa
de
la
ciencia:

32. Este
periodo
es
un
momento
de
revolución
cienWfica,
en
el
que
un
nuevo
modo
de
hacer
ciencia
entra
en
competencia
con
el
anterior,
erigiéndose
poco
a
poco
como
nuevo
esquema
regulador
del
quehacer
cienWfico.
Cuando
la
mayoría
de
los
miembros
de
la
comunidad
cienWfica
acepta
este
nuevo
modo
de
proceder,
da
inicio
un
nuevo
período
de
crecimiento
normal
del
saber.
Kuhn
denominada
Paradigma
a
la
visión
del
mundo
que
la
comunidad
cienWfica
comparte
durante
un
periodo
de
ciencia
estable
–que
llama
ciencia
normal-­‐,
el
cual
está
formado
por
un
complejo
orgánico
de
teorías
cienWficas,
gracias
a
alas
cuales
se
intentan
explicar
de
modo
coherente
los
hechos
conocidos.
Los
factores
que
confluyen
en
un
cambio
de
paradigma
sin
muy
variados
y
no
se
limitan
a
argumentaciones
cienWficas.
En
los
moJvos
que
impulsan
a
los
cienWficos
a
abrazar
una
nueva
teoría
se
unen
razones
de
Jpo
religioso,
metaCsico,
social
y
políJco.
Para
Kuhn,
se
trata
de
una
conversión
al
nuevo
paradigma,
pues
al
principio
es
diCcil
–si
no
imposible-­‐
demostrar
que
el
nuevo
modo
de
hacer
ciencia
es
mejor
que
el
anJguo.
Sin
embargo
una
vez
que
el
nuevo
paradigma
se
ha
afirmado,
resulta
obvia
su
jusJficación.

33. Ejemplo
de
estos
paradigmas
es
la
imagen
del
universo
que
estuvo
en
vigor
hacia
inicios
de
la
modernidad:
En
ella
se
consideraba
el
cosmos
como
dos
esferas
concéntricas:
la
Jerra
como
esfera
fija
interna
y
el
cielo
como
esfera
externa
que
gira
alrededor
de
la
Jerra.
Este
esquema
permiWa
explicar
el
paso
de
la
noche
al
día,
el
sucederse
de
las
estaciones,
los
ciclos
lunares,
etc.
Sin
embargo
a
pesar
que
los
astrónomos
inventaban
sistemas
cada
vez
más
sofisJcados
para
explicar
las
irregularidades
de
la
teoría
y
las
observaciones
empíricas,
en
el
ambiente
cientofico
se
comenzó
a
senJr
la
necesidad
de
explirar
nuevas
vías.
Al
inicio,
Wmidamente
Copérnico
propone
sus
hipótesis
heliocéntricas,
que
con
el
trabajo
y
las
modificaciones
de
Kepler,
Galileo
y
otros
más,
logrará
desbancar
a
la
anJgua
cosmovisión.
Este
período
de
ciencia
revolucionariaes
llamado
por
Kuhn
ciencia
extraordinaria.
Con
el
añadido
de
la
mecánica
Newtoniana,
este
fue
el
paradigma
vigente
hasta
inicios
del
siglo
XX,
cuando
la
teoría
einsteniana
de
la
relaJvidad
y
la
mecánica
cuánJca
susJtuyen
a
la
visión
del
espacio
y
Jempo
absolutos.

34. Por
otra
parte,
las
teorías
que
forman
un
paradigma
no
pierden
su
dignidad
cienWfica
al
ser
abandonadas
pues
la
cienJficidad
de
una
teoría
se
fundamenta
en
su
coherencia
dentro
de
la
visión
del
mundo
a
la
que
pertenece.
Por
eso,
para
Kuhn,
los
disJntos
paradigmas
son
inconmensurables
entre
sí,
pues
reflejan
modos
disJntos
de
ver
la
realidad,
que
no
se
pueden
comparar
exactamente.
Kuhn
rechaza
que
la
evolución
de
la
ciencia
sea
un
proceso
teleológico,
es
decir
que
apunte
a
una
meta
concreta:
por
ejemplo,
al
desarrollo
de
teorías
cada
vez
más
verosímiles,
como
lo
presenta
la
epistemología
popperiana.
La
única
explicación
posible
es
retrospecJva:
el
estado
presente
de
la
ciencia
se
enJende
solo
a
la
luz
de
los
estados
previos.
Respecto
a
la
epistemología
neoposiJvista
y
al
falsificacionismo
popperiano,
la
teoría
de
los
paradigmas
integra
la
historia
de
la
ciencia
en
el
influjo
general
de
la
historia
universal,
mostrando
la
estrecha
relación
que
existe
entre
la
acJvidad
cienWfica
y
los
demás
aspectos
del
quehacer
humano.
Sin
embargo,
al
insisJr
Kuhn
en
la
inconmensurabilidad
de
los
paradigmas
y
en
los
factores
no-­‐racionales
que
influyen
en
la
evolución
de
la
ciencia,
la
relación
entre
invesJgación
cienWfica
y
verdad
pasa
a
segundo
término.
Debido
a
esto
úlJmo,
mas
de
uno
lo
ha
acusado
–y
no
sin
cierta
razón-­‐
de
proponer
como
modelo
de
desarrollo
de
la
ciencia,
una
teoría
historicista,
con
el
peligro
del
relaJvismo
que
esta
postura
lleva
consigo.

35. Imre
Lakatos
(1922-­‐1974),
discípulo
de
Popper,
trató
de
reconciliar
la
postura
de
Kuhn
con
la
de
su
maestro
mediante
la
introducción
de
programas
de
invesHgación
que
serían
el
objeto
de
críJca
y
falsación,
en
lugar
de
las
más
concretas
proposiciones
universalmente
válidas
de
las
que
hablaba
Popper.
En
este
contexto,
la
tesis
de
Quine-­‐Duhem
afirma
que
es
imposible
contrastar
una
hipótesis
aislada,
puesto
que
ésta
siempre
forma
parte
de
una
red
interdependiente
de
teorías.
Paul
Feyerabend
(1924-­‐1994),
otro
discípulo
de
Popper,
tomó
una
posición
mucho
más
radical:
En
su
obra
“Contra
el
método”,
propone
que
no
existe
ningún
método
general
para
ampliar
o
examinar
nuestro
conocimiento
y
la
única
descripción
del
progreso
cienWfico
es
anything
goes
(todo
sirve).
Las
violaciones
a
las
reglas
establecidas
es
el
verdadero
motor
del
progreso
cienWfico.
Michael
Polanyi
(1891-­‐1976):
Propone
en
su
obra
que
el
universo
como
realidad
es
inteligible;
y
sosJene
que
el
conocer
se
origina
en
la
pasión
intelectual
que
impulsa
al
encuentro
del
ser
con
la
realidad.
El
acto
cognosciJvo
no
es
una
construcción
de
la
subjeJvidad
sino
un
encuentro
de
la
persona
con
la
realidad,
que
se
abre
a
la
experiencia.
Le
llama
intuición
o
experiencia
originaria
del
mundo
“conocimiento
tácito”
pues
no
está
formalizado
y
posee
un
carácter
pre-­‐reflexivo
y
pre-­‐
lingüísJco.

36. Referencias
bibliográficas:
Mario Fazio, Francisco Fernández Labastida
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: IV Filosofía Contemporánea,
Editorial Palabra, MADRID, 2004
pp. 240-251
Ferrater
Mora
J.
DICCIONARIO
DE
FILOSOFÍA
ed.
Ariel,
T.
IV,
Barcelona,
1944,
pp.
449-­‐450
Urdanoz
Teofilo,
HISTORIA
DE
LA
FILOSOFÍA
T.
VII,
BAC,
Madrid,
1984,
pp.
234-­‐272.
Consultas
electrónicas:
7/5/2014
hup://es.wikipedia.org/wiki/Karl
Popper
hup://es.wikipedia.org/wiki/Falsificacionismo
Presentación realizada por Gerardo Viau, mayo 2014