El documento resume el desarrollo de la filosofía medieval cristiana conocida como escolástica entre los siglos IX y XIII. En este período se recuperaron los textos de Aristóteles y Platón gracias a las traducciones realizadas en España, lo que llevó a debates sobre cuestiones como la existencia de los universales. Destacan figuras como Abelardo con su conceptualismo y Santo Tomás de Aquino, cuya síntesis filosófico-teológica marcó el apogeo de la escolástica en el siglo XIII
2. Escolástica (Siglos IX a XV):
Tiene su origen en las escuelas eclesiásticas de la alta Edad Media.
Durante los primeros siglos de la filosofíaclásicos. se perdieron muchos
textos originales de los grandes maestros
medieval
La obra de Aristótelesde los neoplatónicos.
era totalmente desconocida; la de Platón se conocía
sólo por derivaciones
sólo por derivaciones de los neoplatónicos.
Los únicos centros donde se estudiabalos San Agustín.
Escuelas Catedrales
culturales fueron
a
Claustros Benedictinos y las
En el siglo IX, la filosofía sale de los monasterios. Carlomagno la Escuela
corte a los sabios recluidos en aquél mundo… (Alcuino y
llama a su
Palatina).
Se fué formando una nueva culturamonásticasque la alta Edad Media. ,
por tener su origen en las escuelas
filosófica,
de
se llamó Escolástica
3. Inicio de la Escolástica:
La cuestión de los Universales
El problema que se plantearon los primeros pensadores de este nuevo ambiente filosófico fue
la cuestión de los universales.
En un libro de Porfirio –discípulo de Plotino- (traducido al latín por Boecio), se hacían unas
preguntas que el autor dejaba sin respuesta:
¿EXISTEN REALMENTE LAS ESPECIES O UNIVERSALES
-“el hombre”, “el caballo”- O SON FICCIONES?
Si existen ¿QUÉ NATURALEZA TIENEN?
¿EXISTEN FUERA DE LAS COSAS MATERIALES
O ESTÁN EN ELLAS?
¿QUÉ CLASE DE SER TIENEN ESTOS UNIVERSALES?
Las soluciones a este problema de los universales fueron varias: en los extremos encontraremos al
Realismo absoluto, y al Nominalismo.
En estos primeros siglos de la Escolástica (IX a XI) sólo encontraremos estas soluciones extremas; más
adelante surgirán diversas concepciones armonizadoras, como el Conceptualismo.
4. La cuestión de los universales
A. El realismo absoluto:
Opina que los universales existen fuera de la mente y fuera de las cosas con una
realidad sustancial, aislada, concreta, como las cosas de este mundo. Los
defensores más caracterizados de esta postura fueron dos ingleses:
Juan Escoto Eriúgena y San Anselmo de Canterbury:
Juan Escoto Eriúgena (810-877)
Su motivo inspirador fue la fe; una fe que excluye todo conflicto con la razón.
Aunque con intenciones ortodoxas, llegó a conclusiones consideradas
imprudentes que ocasionaron el rechazo eclesiástico de su obra.
Construye una teoría del universo semejante a la de Plotino. Con una versión
cristiana del platonismo, mucho más literal que la de San Agustín, exige una
solución realista al problema de los universales: Las ideas tienen una realidad
fuera de la mente, como primer estrato del ser, verbo o palabra de Dios.
5. La cuestión de los universales
San Anselmo (1033-1109):
Fue Arzobispo de Canterbury. de la fe respecto de la razón:
Difiere con Escoto en la prelación fe”;
Escoto dice: “comprendocomprender”.
para tener
Anselmo dirá “creoontológico”, San Anselmo propone:
para
En su “argumento
Una vez que poseemos la idea de Dios, se demuestra que Dios existe.
…una cosa es existir en la mente y otra en la realidad; pero para
Anselmo:
• Si poseo la idea de un ser perfecto, mayor, del cual no puede haber otro,
ese ser tiene que existir, so pena de ser un concepto contradictorio.
• Si ese ser más perfecto no existiese, sería y no sería a la vez el más
perfecto, lo que encierra contradicción.
Santo Tomás lo rechaza, pues no siempre la existencia es una
perfección de la esencia; son algo distinto.
Para San Anselmo la realidad se rige por las ideas, para el tomismo será
al revés.
6. La cuestión de los universales
B. El nominalismo:
Es el opuesto absoluto del realismo.
Sostiene que los universales NO existen de NINGUNA manera.
Los conceptos son simples nombres flatus vocis (palabras vacías)
Se trata de poner nombres colectivos por una cuestión de
comodidad.
Roscelino, canónigo de Compiègne en el siglo IX fue su principal
representante.
El fondo de esta teoría es el empirismo escéptico: solo existen las
cosas concretas.
7. Siglo XII: Abelardo y San Bernardo
El siglo XII contiene una verdadera síntesis de religión y vida; el románico
culmina en el gótico, característica expresión del espíritu medieval y cristiano.
La cultura filosófica del s. XIII tendrá su origen en este siglo.
A principios de este siglo irrumpe Pedro Abelardo (1079-1142):
Dialéctico sagacísimo, discute públicamente con Roscelino…
Ataca a los realistas platonizantes y sugiere soluciones nuevas y profundas.
Acude gente de todo el mundo para escucharle en la escuela catedralicia de
París.
Despertaba tal expectación pues había adivinado, en lo esencial y sin conocer
más que la lógica, la teoría del conocimiento y la metafísica de Aristóteles.
Ello abrió un nuevo mundo, nuevos horizontes…
El conocimiento intelectual –enseña Abelardo- NO se realiza por recordación ni
por iluminación superior, sino por ABSTRACCIÓN, penetrando en las cosas
mismas conocidas por los sentidos.
El universal es un concepto aplicable a la pluralidad de objetos con la misma
esencia.
Esta teoría recibió el nombre de CONCEPTUALISMO , siendo ésta la tercera
solución en la disputa sobre los universales.
8. Siglo XII: Abelardo y S. Bernardo
Esta teoría prepara la respuesta aristotélica de Santo Tomás.
Abelardo es un espíritu abierto que ama la vida y la belleza; dotado de
fina sensibilidad poética.
San Bernardo (1091-1153):
Abad de Claraval, padre de la mística medieval.
La única verdadera sabiduría es Jesús, o, más concretamente Jesús
Crucificado.
La ciencia de Dios se adquiere con la humildad; esta se logra ante la
Cruz.
A pesar de cierto desprecio por la ciencia profana, su pluma discurrió
por cauces altamente estéticos con un profundo sentido poético.
Estas dos corrientes de pensamiento, la devoción –la búsqueda de
Dios mismo- y la ciencia –la comprensión de la sabiduría de su obra-
actuaron rectamente y se complementaron: De la tensión de ambas
había de resultar la salud y la ortodoxia del pensar cristiano.
9. La recuperación de Aristóteles
Filosofía Semítica (Arabe y Judía):
Como hemos visto, la clausura de la Academia platónica de Atenas (s.VI) hizo
emigrar a un extenso grupo de sabios a Siria, donde fueron acogidos por el
rey Cosroes.
Allí les sorprende la invasión de los árabes.
Así, el mundo islámico toma contacto con los textos originales de la filosofía
griega que, en el Occidente cristiano ya se habían perdido.
La civilización árabe vive su apogeo entre los siglos VII y XII, en un mundo
desconectado de Occidente.
Durante esta época, la cultura medieval musulmana fué superior a la cristiana.
Son varios los filósofos de esta cultura: La mayoría árabes, como Alkendi,
Alfarabi, Avicena; y también judíos en donde destaca Maimónides.
La filosofía musulmana enfrentó la obra de la razón con el dogmatismo
islámico.
La mayor parte de los sabios optaron por la teoría de las dos verdades, que
separa la esfera religiosa de la esfera filosófica y mantiene a ésta en una
posición de libertad.
10. La recuperación de Aristóteles
Esta actitud llevó a que los filósofos árabes fueran calificados de impíos y
fueran perseguidos.
El califato de Córdoba (ppios del s. XII) se distinguía por su tolerancia y
ofreció un espacio para la especulación filosófica.
La España musulmana se convirtió en la sede de la edad de oro de la
filosofía semítica (tanto islámica como judía).
Sus más altos representantes fueron Averroes y Maimónides, a quienes
presentaremos brevente, por contar por aparte con una presentación
sobre filosofía medieval semítica.
Averroes (1126-1198)
Fue un médico cordobés, gran conocedor y admirador de Aristóteles,
sobre cuya obra escribió una larga serie de comentarios.
Se propuso dar una visión auténtica del maestro de la filosofía griega.
No lo consigue acabadamente por el lastre de confusión anterior y, como
ejemplo, presenta a un Aristóteles panteista.
11. La recuperación de Aristóteles
Maimónides (1135-1204)
Consigue una concepción mucho más próxima al verdadero espíritu
aristotélico.
Escuelas de traductores
En la España cristiana de la reconquista se formarán las escuelas de
traductores, por iniciativa del rey de Castilla, Alfonso X “el sabio”.
En ellas colaboraban: un sabio musulmán, que leía los textos en su propia
lengua; un judío que los vertía al latín vulgar y un cristiano que los
redactaba en latín culto.
La más famosa de las escuelas fue la Escuela de Toledo bajo la
protección del arzobispo Raimundo.
De ella salió el primer filósofo cristiano influido por Aristóteles: el arcediano
de Segovia Domingo González o Gundisalvo.
12. La recuperación de Aristóteles
Por medio deenesta complicada odisea España)siglos (desde los griegos
de seis
desterrados Siria a los árabes en y con la pérdida de las
repetidas traducciones, (de griego a latín, a arameo, a árabe, y
posteriormente de árabe a latín vulgar a latín culto) llegan a ser
conocidas por primera vez en Europa occidental las doctrinas
aristotélicas.
La impresión que causaron estos textos en las nacientes universidades
y en los medios cultos fue INMENSA.
Estas ideas venían a revolucionar no sólo la filosofía sino las ciencias
prácticas y el arte.
En un primer momento, la Iglesia (Gregorio IX) prohíbe la lectura de los
textos hasta que se procediera a una expurgación de las mismas;
(debido a la cantidad de comentarios heréticos de Averroes y otros, y la
inexactitud de las traducciones).
La vitalidad del espíritu cristiano interpretará, más adelante, de manera
más ortodoxa gracias a fuentes griegas directas, este nuevo material…
13. Siglo XIII
El Siglo XIII es:
Siglo de oro de la Escolástica.
Siglo de las grandes catedrales góticas.
Siglo de las SUMMAS o síntesis
telógico-filosóficas.
Siglo de las universidades.
Se que el Averroísmo latino contenía graves herejías. credo;
ya
temía que el aristotelismo desviara a los fieles del
La intuición la Universidad de París:
estudiante de
salvadora brotó en la mente de un joven
14. Apogeo de la Escolástica:
El apogeo de la Escolástica se da en el siglo XIII, no sólo en la Escolástica sino en toda la cultura
Cristiana. A esto contribuyó la aparición de la Universidades y los profesores de las órdenes
mendicantes, de las que se formaron las síntesis escolásticas. El legado griego, perdido por mil años
llegaba de nuevo, a través de la reconquista de España. Así regresa Aristóteles, sumado a los
comentarios de Averroes, a lo que se dan dos vertientes, una entusiasta por encontrar una filosofia
fuera del influjo del Cristianismo y otra que la rechaza por sus errores contra la fe. A partir de estas
posturas se desarrolla el agustinismo y mas tarde se da una síntesis personificada en San Alberto
Magno y su discípulo Santo Tomás de Aquino.
Las traducciones del árabe se hicieron mayormente en España, donde sobresale la ciudad de Toledo;
y en Sicilia, tierras reconquistadas al Islam, en las que florecieron los traductores y se dió refugio a
muchos filósofos musulmanes perseguidos. También se buscaron traductores en Bizancio que
lograran una traducción directa del griego al latín. Destacan de este período las universidades de
Palermo, París, Bolonia, de las cules fue protectora la Iglesia. Entre los traductores destaca Pedro
Hispano que luego sería el Papa Juan XXI.
En las universidades se establecieron cuatro ramas de estudio: Artes, derecho, medicina y teología.
Artes era preparatoria para las tres restantes. Durante este apogeo filosófico destacan la Primera
escuela Franciscana, La escuela científica de Oxford, la escuela Agustina y la segunda escuela
Franciscana. A partir del siglo XIV comienza una decadencia filosófica marcada por el cisma de
Occidente que dividió al a Iglesia hasta 1417.
15. San Alberto Magno:
San Alberto Magno: (1206-1280) nació en Baviera, ingresó a la orden
Dominicana y enseñó teologia en París. En 1248 fué a Colonia donde pasó
la mayoría del resto de su vida. Sus obras son el cuerpo doctrinal mas
extenso de la edad media, comentó casi todas las obras de Aristóteles y de
los autores árabes y judíos y a los padres de la Iglesia, especialmente a
San Agustín y al PseudoDionisio*. Tiene muchas obras de ciencias
naturales que hizo utilizando el método experimental, que en la época
consistía en la observación atenta, a falta de instrumentación. En
Astronomía son notables sus argumentos sobre la esfericidad de la tierra y
los cálculos sobre su diámetro. Su obra está cargada de universalidad y su
labor fué mas enciclopédica que sistemática y coherente. En vida ya se le
consideraba una autoridad como la de Aristóteles o Averroes. Su gran
importancia es haber trazado el camino de integración del aristotelismo y
los conocimientos musulmanes en la escolástica. Fué maestro de Santo
Tomás de Aquino y se le considera Doctor de la Iglesia.
16. Santo Tomás y la Esc. Dominica
Santo Tomás de Aquino (1225-1274)
Lejos de constituir un peligro para la fe, con Santo Tomás, el aristotelismo constituirá un
profundo y coherente cuerpo de doctrina que resolverá la pugna entre razón y fe.
Era hijo de los condes de Aquino; una noble familia de Italia central.
Sólo vivió 49 años pero dejó una obra gigantesca: Su Summa Theológica es una
síntesis del saber telógico y filosófico.
Santo Tomás hubo de superar muchas dificultades gracias a una voluntad de
hierro
• Su familia le secuestra para obligarle a ser militar.
• Ingresó a la orden de los Dominicos, aunque originalmente quería ingresar a la abadía
benedictina de Montecasino.
• Existía dificultad para conseguir los materiales originales de Aristóteles.
• Había oposición eclesiásica al estudio aristotélico.
17. Santo Tomás y la Esc. Dominica
Santo Tomás de Aquino: (1225-1274) Sus compañeros en la Univesidad
de París le decían “el buey mudo”, pero al mismo tiempo debió haber
impresionado a Alberto Magno, quien dijo de él “Un día éste hablará y atronará
al mundo”.
Tomás nació en Rocaseca, cerca de Aquino en el reino de Nápoles. Empezó
sus estudios en Montecasino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó a la
orden de Santo Domingo, en contra de la voluntad de su familia. Escribió
muchas obras y fué maestro y teólogo consultor del Papa. Empezó la Suma
Teológica en 1267 la que se dividió en tres partes y llegó hasta 90 cuestiones,
dejándola inconclusa. Murió camino al II concilio de Lyon. Juan Pablo II declaró
que su sistema “alcanza cotas que la inteligencia humana jamás podría haber
pensado” y que es “la síntesis mas alta que el pensamiento haya alcanzado
jamás”, que “posee un valor incomparable” y que es una “novedad perenne”.
En su síntesis filosófico-teológica el aristotelismo juega un papel escencial, que
depura para hacerlo compatible con el cristianismo, lo cual consigue
plenamente.
18. Tomás puntualizó que la verdad, en materia de
ciencia, debía tomarse de allí donde se
encontrara, como habiá dicho Alberto Magno, y
que la fe podía volar libremente desde el límite
de la razón. Su re-pensamiento del Estagirita
(Aristóteles) se transmutó asi en la teología de
la Iglesia. Por el camino del realismo de
Aristóteles, santo Tomás concluye que existe un
doble orden de verdades, unas naturales, que
alcanzan la razón humana, de las que se
encarga la Filosofía; y otras sobrenaturales, que
se reciben de la Revelación por la fé, de las
cuales se encarga la Teología. Concluye que
ambas no pueden estar en pugna sino que se
ayudan mutuamente, refutando a los seguidores
cristianos Averroístas que se basaban en la
“Doble Verdad”. Se puede analizar su
pensamiento de acuerdo a dos etapas:
19. Primera (1245–1259). En este período predominan las influencias
Platónicas (Avicena y Alberto Magno) y las neoplatónicas (Agustín de
Hipona y el Pseudo Dionisio).
Entre las obras más importantes de esta etapa podemos destacar: los
comentarios a las obras de Pedro Lombardo, Boecio (Sobre la Trinidad), el
opúsculo titulado De ente et essentia y el libro primero de la Suma contra
Gentiles. La función de esta obra era servir de apoyo a los predicadores
que tenían que discutir con judíos y musulmanes, valiéndose de
argumentos racionales y filosóficos sin tener que basarse sólo en la fe.
Segunda (1259–1273). Sin cambiar su pensamiento precedente, domina
en el filósofo el pensamiento aristotélico, logrando una síntesis entre
platonismo y aristotelismo. Así comenta ampliamente la Ética a Nicómaco.
En este momento la universidad de París atraviesa un momento de gran
inestabilidad que se manifiesta en la pugna entre franciscanos de
orientación agustiniana, y los dominicos, con fuertes influencias
aristotélicas.
20. Tomás de Aquino realiza en esta etapa toda una síntesis de los problemas
filosóficos más discutidos (fe–razón, creación, política). Entre sus obras podemos
destacar: finaliza la Suma contra los gentiles, cuestiones disputadas sobre el mal,
sobre el alma, opúsculos contra los averroístas, como De aeternitate mundi y el De
unitate intellectus. La obra más importante de Tomás de Aquino es la Summa
Theologica (1265–1272), en la que logra una sistematización entre teología y
filosofía.
Influencias recibidas y repercusión posterior:
La principal influencia recibida por Tomás de Aquino se encuentra en Aristóteles. De
él toma la teoría hilemórfica, y sus aplicaciones en la antropología y epistemología,
como la idea de que el alma y el cuerpo forman una única sustancia o la
diferenciación de seres en acto o en potencia. La forma es lo que ordena y
estructura la materia. Aplica la teoría del ser a Dios, diciendo que Dios es el ser total,
causa de todo. Toma influencias de su teoría del conocimiento que comienza con la
experiencia sensible y se termina con la abstracción donde se llega al conocimiento
de lo universal. También toma influencias en sus planteamientos éticos, en la idea
de felicidad como fin último, el cual constituye el bien supremo; o las virtudes que se
entienden como medio para llegar a ese fin. Toma influencias de la teología natural
21. De Agustín de Hipona recibe dos de sus causas que explican la existencia de Dios,
la que se explica en la primera vía, la del movimiento ya que ante esto tiene que
haber algo inmóvil; y la de la perfección. De Platón toma su idea de «participación»
para explicar la relación entre el ser y los seres, del mismo modo que Platón
explicaba la relación de las ideas con las cosas. Recibe influencias del pensamiento
musulmán como de Avicena de quien toma la distinción de esencia y existencia y la
vía de la contingencia, o de Averroes, de quien asume al menos algunos aspectos
suyos en cuanto al problema de los universales, parte de su teoría del conocimiento,
sobre el conocimiento divino de los seres particulares, sobre la inmaterialidad del
primer motor, sobre Dios como acto puro y sobre el principio de individuación.
Su principal influencia procede de la religión, la idea de Dios como ser. La
repercusión posterior ejercida por Tomás de Aquino ha sido inmensa y se
comprueba ya que su doctrina fue prácticamente el pensamiento oficial de la iglesia
durante muchos siglos.
Con respecto a la ley natural, si bien no es una postura exclusiva de Tomás de
Aquino, el concepto tiene un rol central en la postura oficial de la Iglesia. Aparece en
el Derecho internacional gracias a los aportes hechos por tomistas de la segunda
escolástica.
22. Notas sobre Santo Tomás
En ParísDominica.San Alberto es elMagno , el más famoso maestro de la
conoce a San Alberto
Escuela primero en comprender la importancia
de Aristóteles.
Escribe comentarios para facilitar la lectura a sus hermanos.
Santo Tomás se da cuenta que los textos son espúreos (plagados de
interpolaciones de comentaristas) y encarga a otro dominico, perfecto
conocedor del griego, Guillermo Moerbeke, viajar a Oriente con los
cruzados, para obtener y traducir las obras aristotélicas de sus fuentes
griegas originales.
La concepción tomista coincide en sus líneas generales con la aristotélica.
Existen puntos que seguidamente: para armonizarlos al cristianismo, los
adapta o corrige,
que enumeraremos
23. Santo Tomás de Aquino
Los seres tienen diversas potencias cognoscitivas.
EL ANIMAL sólo capta las cosas concretas con su conocimiento sensitivo.
EL HOMBRE posee el entendimiento agente o facultad intelectiva que le
permite conocer los universales.
Además existe el LUMEN GLORIAE de los bienaventurados, que conocen
a Dios por esencia.
Es Dios quien eleva la naturaleza para tal conocimiento.
Tales verdades –los misterios- son suprarracionales; objeto de la teología.
Entre fe y razón no existe contrariedad.
A la existencia de Dios –que no es inasequible ni evidente- puede llegarse
racionalmente por demostración.
De su esencia sólo podemos alcanzar un conocimiento analógico e impropio;
atribuyéndole en grado eminente las perfecciones que encontramos en las
cosas.
A Dios llegamos ascendiendo desde los efectos a las causas; de lo
contingente a lo necesario.
Por cinco vías puede llegarse a este conocimiento de la existencia de Dios:
Las cuatro primeras tienen un fondo común; nos limitaremos a explicar una:
24. Vía de “La causa
primera”:
• Es evidente que algo existe
• Todo lo que existe requiere una causa, porque nada es causa de sí
mismo
• Podría pensarse en una cadena infinita de causas…
• Pero esto es insostenible porque si la serie es infinita quiere decir que no
hay primera causa
• Y, no habiendo primera causa, no hay segunda ni tercera, ni ésta que está
actuando aquí y ahora
• Luego, si algo existe debe haber una causa primera, causa de sí misma,
que es lo que llamamos Dios.
La quinta vía es diferente y no es metafísica; es la que más convence. Se
saca del orden y gobierno de las cosas.
• Por ejemplo: Las letras tipográficas de la Biblia poseen un orden
• El orden de la creación es infinitamente más complejo;
• Entonces es necesario admitir una inteligencia soberana que dio orden
al universo.
25. Santo Tomás coincide con Aristótelesde materia y únicos seres que
en que los
existen son las sustancias, compuestas forma.
En lasconocimiento engendra en elilumina la forma, que es el (realismo
el intelectual se universal
de cosas, y se sujeto la idea o concepto
moderado: el Universal es un concepto, y existe sólo en la mente, pero
con fundamento in rem –en la cosa).
Tomando la cuestión en toda su extensión, el universal tiene una triple
realidad:
• ante rem (antes de las cosas) en la mente divina (idea agustina);
• in rem (en la cosa) como la forma misma; y
• post rem las cosas mismas. en la mente del cognoscente que la
abstrae de
(después de la cosa)
El hombre forma y el cuerpo hace de papel de materia. al alma hace el
es sustancia formada materia y forma;
papel de la el
26. Pero cuerpo(incompletas) simplemente materia y forma; también son
substancias
y alma no son
El alma puede la resurrección muerte, aunque en unnecesariaantinatural
que restaurará
supervivir a la
del cuerpo, condición
estado
para una
perfecta bienaventuranza.
La facultad
razón.
diferencial, superior y característica del hombre es la
La racionalidad determina la libertad o libre albedrío.
El hombre puede salvarse o condenarse en función de sus elecciones.
La bienaventuranza es una elevación a un orden superior a la
contemplación de Dios.
El pensamiento tomista puede considerarse como una prolongación de la
concepción griega, a la cual Santo Tomás unió en perfecta síntesis con
los elementos más valiosos del pensamiento cristiano, procedentes
sobre todo del agustinismo.
El Tomismo ha pasado a la historia como la sistematización más completa,
original y sólida de la filosofía cristiana.
27. Escuela Franciscana
Filosofía del Franciscanismo
La orden de San Francisco fue fundada por San Francisco de Asís a
principios del s. XIII, en la misma época en que también se funda la orden
de Santo Domingo.
El franciscanismo es un impulso de amor hacia todo lo creado, que
representa la obra de Dios, y canta en su ser las perfecciones del
Creador.
El espíritu que difundió el Santo de Asís fue la humildad y la caridad
fraterna.
Respondiendo a este espíritu, en un principio, la orden se mantuvo alejada
de las actividades intelectuales.
Pero en 1231, uno de los más famosos maestros de París –Alejandro de
Hales- solicitó el ingreso a la orden.
Con él se inicia una gran corriente de pensamiento filosófico que
reanudará la filosofía teocentrista y afectiva del Agustinismo.
28. Dos grandes yfigurasEscoto.
se señalan en la filosofía franciscana: San
Buenaventura Duns
El sistemaoposición Buenaventura nouna síntesisenfilosófica realizada
de San constituye modo alguno una
réplica u al Tomismo, sino
sobre elementos distintos en aquel mismo siglo de madurez cultural.
El de Duns Escoto será una acerba crítica al Tomismo.
La vida de Juan Fidanza (San Buenaventura)
es paralela a la de Santo Tomás:
Nació dos años antes (1221).
Se doctoró el mismo día.
Y murió el mismo año.
Su principal obra es “Itinerario de la mente hacia Dios”.
El itinerario racional hacia el bien del alma consta de tres fases
consecutivas:
29. En la primera fase descubre el alma las huellas o
vestigios de Dios en la naturaleza.
El universo clama a Dios y canta su bondad cuando
es contemplado por el alma henchida de amor.
En la segunda fase, el alma se vuelve sobre sí
misma y contempla en ella algo que es más que
vestigio divino: La propia imagen de Dios, reflejada
en la unidad y espiritualidad del alma; y la trinidad
de sus personas en la triplicidad de las facultades
anímicas (memoria, entendimiento y voluntad).
Elevada yse abre para almalacon esta previaLa vía
purificada el visión
de Dios, ella tercera fase:
mística en la que el alma es penetrada por Dios en
el éxtasis místico.
Las facultades contribuyen a la entrega mística del
alma a Dios.
30. Escuela Franciscana
Juan Duns Escoto (1270-1308)
Vivió medio siglo más tarde.
Representa una abierta controversia con el intelectualismo aristotélico.
No puede conciliar la idea que los seres se individúan por la materia, ni que el
alma sea meramente la forma del compuesto humano, ni que los seres
inmateriales (los ángeles) no sean individuos.
Escoto sostiene que los seres sustanciales, individuales, poseen una
superposición de formas, que van de lo más general que esos seres son, hasta
su misma individualidad.
Un hombre posee las formas: ser, ser corpóreo, viviente, animal, racional y la
que le da individualidad.
Escoto da prelación a la voluntad respecto del entendimiento; dice que la
voluntad es la primera entre las facultades del hombre pues decide por sí
misma y construye la vida moral.
Frente a Santo Tomás, que afirmó que el pecado original había de afectar a
todos los hijos de Eva, Escoto defiende la Inmaculada Concepción de María,
que en su tiempo no había sido definida por la Iglesia y era cuestión disputable.
Escoto sostenía la posibilidad de una preservación divina, valiéndose de su célebre
razonamiento: “Dios pudo, quiso, luego lo hizo ”
31. Por eso es conocido como el apóstol de la Inmaculada Concepción.
La síntesis de Duns Escoto, menos sólida y menos coherente que la de
Santo Tomás es más humana y más individualista.
Representa una llamada a los datos existenciales, primarios,
inexplicables de esta realidad en que estamos envueltos.
Sin embargo, en ella se anuncia el germen del nominalismo escéptico
que se producirá en el siglo XIV como síntoma de la decadencia y
disolución de la Escolástica.
Decadencia de la Escolástica:
El CRITICISMO, que se inicia con Escoto y prosigue con la pugna de las
escuelas, resquebrajó el espíritu constructivo y la fe.
En el siglo XIV un ambiente crítico y escéptico constituirá la decadencia
y la disolución de la Escolástica.
32. Guillermo de Occam (1300-1350)
franciscano, iniciará esta tendencia.
Su pensamiento representa la reacción empirista y escéptica a la época
metafísica previa.
Comienza por exagerar el individualismo de Escoto: si sólo existen los
individuos, ellos son el único objeto posible del conocimiento (NO los
universales o esencias).
Cuando conocemos –afirma- poseemos el conocimiento concreto de lo
individual, de “Juan”, por ejemplo.
Pero cuando a Juan lo vemos de lejos, tenemos un conocimiento confuso
en que no podemos distinguirlo de otros seres parecidos, y a este
conocimiento confuso le ponemos un nombre.
Si Juan se acercase más podríamos decir -por ejemplo- que “Juan es un
militar”. Otro concepto confuso pero más cercano.
33. Con esta doctrina, restaura el nominalismo rosceliano y se coloca a dos
pasos del escepticismo.
Las formas inteligibles, la materia individualizadora y demás conceptos
metafísicos son entidades inútiles e imaginarias.
“No expliques por lo más, lo que puedes explicar por lo menos” .
Así puede sintetizarse su Economía del Pensamiento:
No sólo la metafísica es imposible y falsa; también lo es el conocimiento
de Dios por la razón o teología racional.
De Dios sólo podemos adquirir cierta probabilidad de que exista, lo
demás sólo puede conocerse por la fe.
Las vías tomistas no concluyen pues siempre sería posible una serie
infinita de causas, y, aunque se llegase a la primera causa, nada nos dice
que eso sea lo que llamamos Dios.
34. No Dios pormetafísicaoes imposible y falsa; también lo es el conocimiento
de
sólo la
la razón teología racional.
De Dios sólo podemos adquirir la fe. probabilidad de que exista, lo
demás sólo puede conocerse por
cierta
Las vías tomistas no aunque se pues siempreprimera posible una serie
infinita de causas, y,
concluyen
llegase a la
sería
causa, nada nos
dice que eso sea lo que llamamos Dios.
Como todo escepticismo, el nominalismo del siglo XIV logra mil
argumentos
argumentos para impugnar cuantas construcciones metafísicas se
habían propuesto dar una explicación racional del universo.
Esta labor demoledora colocó al hombre de nuevo en la época pre-
socrática; sobre un mundo fragmentado y contradictorio.
Así,paso revisionista (neoplatonismo, y neoescolástica) depuerta, (tras
este crítico y demoledor nominalismo occamista abre la
el la filosofía
el paso revisionista (neoplatonismo, y neoescolástica) de la filosofía
renacentista), a una nueva edad del pensamiento: La modernidad.
35. De la decadencia escolástica
a la filosofía moderna:
La Filosofía del Renacimiento:
Esta filosofía es consecuencia directa de los acontecimientos políticos por la
decadencia de Bizancio y la final caída de su capital, Constantinopla, a
manos turcas en 1453. Alrededor de esta fecha existe una migración de la
vida cultural bizantina hacia las ciudades italianas, destacando Florencia.
La primera gran figura de esta migración es el neoplatónico Giorgio Gemiste
Plethon. Destacan Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola, Nicolás de
Cusa, y en el posterior período de la escolástica renacentista, Francisco
Suárez.
Paralelo al renacimiento Neoplatónico, la rama aristotélica toma fuerza a partir
del siglo XV. La importancia de este renacimiento se da en gran parte gracias
al aporte de los Bizantinos con sus traducciones directas del griego al latín,
libres del influjo árabe y hebreo de los siglos XIII y XIV. Este período se
considera una transición entre el medioevo y la edad moderna.
36. Explicación sobre el Pseudo Dionisio
o Dionisio Aeropagita:
Dionisio Areopagita (nombre que el autor se da a sí mismo) se consideraba el
único griego que convirtió Pablo de Tarso cuando llegó a Atenas, pero el
autor es realmente un anónimo teólogo bizantino que vivió entre los siglos V y
VI después de Cristo. Este teólogo bizantino fue quien escribió las cartas de
Dionisio (el discípulo del apostol San Pablo), firmándolas con el mismo
nombre, seguramente para resaltar la importancia de las mismas.
Estos volúmenes fueron considerados casi como de valor apostólico. De
hecho los libros fueron escritos en la época antes mencionada, y por algunos
rasgos de parece proceder de Siria y haber escrito entre los 20 ó 30 años de
edad, situándolo alrededor del 500 después de Cristo. Sus obras, algunas de
las cuales aparecen como dirigidas a Timoteo, Tito, Policarpo y aún al mismo
apóstol San Juan, fueron ya reputadas apócrifas por un obispo oriental de la
primera mitad del siglo VI; pero hasta el siglo XVI no se volvió a discutir sobre
este tema, rebautizándose entonces al autor con el nombre de “Pseudo
Dionisio”, con el que desde entonces se le suele conocer.
37. Bibliografía:
Historia sencilla de la filosofía
Rafael Gambra
Ediciones Rialp, 1992
11. ed. Ampliada
Madrid
Historia de la filosofía. II Filosofía medieval,
Eudardo Forment
Colección Albatros, Editorial Palabra, S.A. 2004
Fuenlabrada, Madrid
Editada por Gerardo Viau, Guatemala marzo 2012
Notas del editor
*Explicación sobre el Pseudo Dionisio o Dionisio Aeropagita: Dionisio Areopagita (es el nombre que se dio a sí mismo) se consideraba el único griego que convirtió Pablo de Tarso cuando llegó a Atenas , pero el autor es un anónimo teólogo bizantino que vivió entre los siglos V y VI después de Cristo. Este teólogo bizantino fue quien escribió las cartas de Dionisio (el discípulo del apostol San Pablo), firmándolas con el mismo nombre de Dionisio Areopagita, seguramente para resaltar la autenticidad de las mismas. Estos volúmenes fueron considerados casi como de valor apostólico, puesto que Dionisio fue el primer discípulo de San Pablo en Atenas. De hecho los libros fueron escritos bien al final de siglo V o principios del VI en Siria. El desconocido autor simplemente firmó en ellos con el nombre de Dionisio Areopagita para darles mayor cobertura entre sus contemporáneos. Por algunos rasgos de sus obras parece proceder de Siria y haber escrito hacia los 20 ó 30 años de edad, situándolo alrededor del 500 después de Cristo. Sus obras, algunas de las cuales aparecen como dirigidas a Timoteo, Tito, Policarpo y aún al mismo apóstol San Juan , fueron ya reputadas apócrifas por un obispo oriental de la primera mitad del siglo VI; pero hasta el siglo XVI no se volvió a discutir sobre este tema, rebautizándose entonces al autor con el nombre de Pseudo Dionisio, con el que desde entonces se le suele conocer.