1. Discursos Sathya Sai
Fuente: sss02,17
Prashanthi Nilayam, 20-10-1961
Lingam de oro de Sai Baba presentado a Goldstein el 21 de julio del 2008
17 . Experimenten el eka-tvaṁ
17. EXPERIENCE EKATHWAM
Ayer y el día anterior, hablé sobre la vida disciplinada que deben llevar. Fui un amo
severo entonces. Pero, hoy, voy a ser suave y Mis palabras serán como la brisa del
Himālaya, fresca y vigorizante. Esa dureza tenía una razón, porque no puede haber efecto
sin causa. Esta frialdad y calidez son las dos partes de la misma persona y no se puede
aceptar una y rechazar la otra. Bueno y malo, correcto e incorrecto, son dos caras de la
misma moneda. En cuanto a mí, mi naturaleza es distinta, no me identifico con nada. Los
que no tienen ni autoridad ni destreza tienen que oír, estudiar, analizar y juzgar. La
‘autoridad’ es el derecho del ātma. El ātma es la que puede comandar. Para mí, la pureza de
sus sentimientos es lo importante, no la profundidad de su erudición. Es por eso que era
duro ayer y el día anterior para obligarles a examinar sus sentimientos y quitar las
impurezas. Hoy, se los aseguro, no seré tan duro. De hecho, se habrán dado cuenta, ¡he
usado la palabra, Prema-svarūpulāra (Encarnaciones del Amor), al principio, cuando
comencé a hablar!
YESTERDAY andthe day before, I spoke about the disciplinary life.that youshouldlead. I was a harsh taskmaster then. But, today, I
shall be soft andMy words will be like the Himalayan breeze, cool andinvigorating. That harshness had a reason, for there can be no
effect without a cause. This coolness andthat warmthare bothparts ofthe same Person and you cannot accept the one and reject the
other. Goodandbad, right andwrong, are two sides of the same coin.As for Me,My natureis distinct; I do not identify with anything.
Those who have neitherauthoritynoradeptness havetohear, study,analyze andjudge. Authorityis theright of the Atma alone. It is the
Atma that can command. For Me, the purityof your feelingis important, not the depth of your scholarship. That is why I was harsh
yesterday andthe day before to compel youtoexamine yourfeelings andremove the blemishes. Today, I assure you, I shall no t be so
harsh. In fact, youmayhave noticed, I usedthe word, Premaswaruupulaara (Embodiments of Divine Love), in the beginning when I
began to speak!

2. Usualmente, en parámetros humanos, se valora sólo la agudeza del intelecto; pero
esto es insuficiente. La claridad emocional también es importante. Compras un artículo en
una tienda, no sólo porque sirve a un propósito útil, sino también porque es bello y
atractivo, es decir, apela al intelecto y a las emociones. Bhāva (sentimiento interno) da
belleza o como dicen en Telugu, Andaṁ (అందం). Por eso digo a menudo, Aṅdaṁ es
ānandam (belleza es felicidad), no se puede tener uno sin el otro.
Usually, in human calculations, value is attachedonlytosharpness of intellect; but that is incomplete.Emotional clarity is also important.
Youpurchase an article froma shop,not merelybecause it serves a useful purpose but also because it is beautiful andattractive; that is to
say, it appeals tothe intellect andthe emotions. Bhaava(innate disposition) gives beautyor as theysay in Telugu, Andham. That is why I
often say, Andham is Anandam (beauty is Bliss); you cannot have one without the other
Gana, la experiencia de la Unidad, de la manera difícil
Earn the experience of Unitythe hard way
Andaṁ y ānandam, la belleza y la verdad, la armonía y el éxtasis se encuentran en
eka-tvaṁ (Unicidad), en el descubrimiento y la experiencia de la Unidad. La unidad debe
ser simbolizada por la experiencia de la unidad entre el barro y el oro; entre lo que ve, lo
visto y el que ve, o sea, entre la búsqueda y el hallazgo. Rāmakṛṣṇa impulso este anhelo,
promovió esta agonía a Vivekānanda y otros que vinieron a él. “Prueba con todas tus
fuerzas; prueba con todas tus dudas, gana esto de la manera difícil y disfruta del fruto de tus
esfuerzos”: esa fue la enseñanza que dio.
Andham andAnandam, beauty andtruth,harmonyandecstasyare foundin Ekathwam (Oneness), the discovery andexperience ofUnity.
Unity must be as symbolizedby the experience ofthe unity ofmudandgold; the sight,the seen and. the seer, that is, the search and the
success. Ramakrishna promptedthis yearning, promoted this agonyin Vivekananda andthe others who came to him. Try with all your
strength; test with all your doubt, earn it the hard way and enjoy the fruit of your exertions: that was the teaching he gave .
La música de todas las emisoras del mundo está en todas partes; si quieres
escucharla, esmérate por adquirir un receptor de radio, conocer la longitud de onda de la
emisora que necesitas escuchar, préndela y sintoniza el dial. La llave de la liberación debe
ser fundida y forjada, limada y ajustada por cada aspirante. Ella no puede ser presentada en
un instante por una palabra. Rāmakṛṣṇa mismo la busco a través de años de angustia
inexplicable; ¿cómo, entonces podemos acortar el proceso para otros? Nadie puede
simplemente pasarlo, diciendo: "¡Toma!" La flor tiene que producir el fruto y el fruto tiene
que crecer, madurar y caer.
The music of all thetransmitters of the worldis everywhere; if youcare to listen, strive toprocure a radio receiver,learnthe wave-length
of the station youneedtohearandswitch onandtunein. The key to liberation has to be cast and forged and filed and fitted by each
aspirant.It cannot be gibedin one moment by one word. Ramakrishna himself sought forit through years of inexplicable anguish; how-
then can we short-circuit theprocess foranother? Noonecan just pass it on, saying, "Take!"Theflower has to yieldthe fruit andthefruit
has to grow, ripen and fall.
Los celos y la ira son los gemelos nacidos de la Madre ahaṁkāra (ego-separado).
Destruye a los gemelos, y quita el kāram (sentirse el hacedor) de ahaṁkāra y mantenlo
simplemente como ahaṁ (yo sin separación), de modo que puedas conseguir el sentimiento
de "ahaṁ brahmāsmi" (Yo soy Brahman) con ese instrumento. Esa es la etapa que debe ser
alcanzada, la altura a escalar. El kāram en el ahaṁ es como una única semilla que si se le
permite a brotar, se multiplica por miles y produce muchas bolsas de semillas. Tiene que
ser aplastada en la primera instancia. Asi, el análisis de la ahaṁ comienza y termina en la

3. conclusión: "ayaṁ ātmā brahma", ---este ahaṁ es el ātma, que es Brahma. Los dos: ‘Eso’ y
‘esto’, tat y tvaṁ, se identifican y ‘esto’ resulta ser sólo ‘eso’, cuando “tat tvaṁ asi” (Tú
eres Eso) es realizado (reconocido). Bueno. ¿Cuál es la cosa llamada tat, el ‘Eso’ ¿Que es
Brahman en otras palabras? Los cuatro mahāvākya declaran: prajñānam brahma -la
sabiduría más alta es la Unidad, Uno.
Jealousy andanger are the twins born ofthe Mother Ahamkar (self-conceit). Destroythe twins, andtake the kaaram (meaningin Telugu,
"the hot taste") ofthe Ahamkaaram andkeepit simplyas Aham (1),so that youcanget the thrill of 'Aham Brahmaasmi"(I am Brahman)
with that instrument. That is thestage tobe reached, the height to be scaled. The kaaram in the Aham is like the single seed which if
allowedto sprout, multiplies a ' thousand-foldandproduces many bags of seed. It has tobe crushedin the very first instance. Then the
analysis of the Aham starts andends in theconclusion: '"Ayam Atma-Brahma,"---this Aham is theAtma,which is Brahma. The two: That
andThis, ThathandThwam, are identifiedandThis is foundtobe only That, when Thaththwam asi (Thou art That) is realised. Well.
What is the thingcalled Thath, theThat?What is Brahmam in other words ? The fourth Mahaavaakya declares: Prajnaanam---the
Highest Wisdom---Unity, One.
Las verdades reveladas por los cuatro mahāvākya-s
Truths revealed by the four Mahaavaakyas
Todos estos mahāvākya-s (declaraciones sagradas de la Verdad Suprema) se
refieren a la Gloria del Uno, que es un verdadero ‘océano’ de la Gracia. El vapor que se
desprende es "prajñānam-brahma", la nube es "ayam ātmā brahma", el baño de lluvia es,
"tat tvaṁ asi" el río es "ahaṁ brahmāsmi."
All these Mahaavaakyas (Sacredstatements of Supreme Truth) relate tothe Gloryof theOne, whichis a veritable Ocean of Grace. The
vapor risingfrom It is "Prajnaanam Brahma"', thecloudis '"Ayam AathmaBrahma ;" the shower of rain, "Thaththwam asi;"the river is
"Aham Brahmaasmi."
Prajñānam brahma es simbolizado por aṇḍa-piṇḍa-liṅgam (1) (la visión de la
entidad una en todas las múltiples entidades), la expansión de lo individual a lo universal, la
ampliación del Yo a la inmensidad de la "Él y Nosotros." "Cuando tocas a la puerta de otro
una voz desde el interior te asedia con la pregunta, "¿Quién es?" respondes
automáticamente, "Soy yo." Esto no satisface al que pregunta. Por lo tanto, otra pregunta
inquiriendo más información es hecha. Sólo entonces la puerta se abrirá. La puerta de la
liberación también puede abrirse sólo para aquellos que pueden explicar quién es el "yo"
realmente.
Prajnaanam Brahma is symbolisedby AndapindaLingam---thevisionof theoneentityin all themanifoldentities, theexpansion of the
individual into theuniversal, theenlargement ofthe I into thevastness of the "He and We." 'When you knock at another's do or and a
voice from inside accosts youwiththe question, "Whois it?" youautomaticallyanswer, "It is I." T hat does not satisfy thequestioner. So,
another question elicitingfurtherinformationfollows. Thenonly will the door open. Thedoor ofLiberationcan also open only to those
who can explain who the "I" truly is.
Este (prajñānam-brahma) revela al jīvī (el alma individual), "Yo estoy en la Luz."
El segundo Mahāvākya, “ayam-ātmā-brahma”, le dice: "La Luz está en mí." ¡Poco a poco
la verdad amanece en la mente! La luz que yo creía que me envolvía, la cual identifiqué
como la base de toda esta apariencia, ese prajñānam, esa iluminación, está en Mí también.
Mi más profunda-verdad es también ese prajñānam, esa Luz. Esto está representado por
sadāśiva-liṅgam (2) (la visión del Eterno Shiva).
This reveals to the Jivi (individual soul), "Iam in the Light." The second Mahaavaakya, Ayam AtmaBrahma, tells him,"The Light is in
Me." Slowly the truth dawns on the mind! The Light, whichI imaginedas envelopingme, the Prajnaanam whichI identifiedas the basis
of all this appearance, that illuminationis in me, too.My innermost-truth is also that Prajnaanam, that Light. This is represented by
Sadhaashiva Lingam (the vision of the Eternal Shiva).

4. La experiencia personal es el mejor maestro
Personal experience is the best te acher
El sādhaka ve en su sādhana esa Luz que disipa la oscuridad de las edades. Se dice
que Él es esa Luz y nada más, “tat tvaṁ asi,” "Tú eres eso". Entonces se vuelve inmune a
los espasmos de la ignorancia que le hacen olvidar su naturaleza. Así como un principiante
aprende los errores del violín fácilmente al eliminar los sonidos perturbadores de las
cuerdas, el sādhaka también elimina las notas discordantes, de descontento y dolor. Cuando
el dolor se vuelve insoportable, la persona se desmaya y pierde la conciencia; eso es un
consuelo. Más allá de un cierto límite, no sufres dolor. Similarmente, cuando este
sentimiento de identidad se establece, no es posible más actividad. Uno se convierte en
"inconsciente" del mundo, o mejor dicho, uno pasa más allá de los reinos de la conciencia -
ni sub o incluso súper (conciencia)-, el río ha llegado al mar. “Tat-tvaṁ-asi” es
simbolizado por el jñāna-liṅgam (3) (la visión de la iluminación).
The Sadhak sees in his Sadhana that Light which dispels the darkness ofages. He is toldthat He is that Light and nothing else, "Thath
thwam asi, "Thouart that."He then becomes immune to spasms of ignorance which make him forget his nature. Just as a beginner
learningthe violinlapses easily into grindingout distressingsounds from the strings, the Sadhak also grinds out discordant notes, of
discontent andgrief.When pain becomes unbearable, a personfaints and loses consciousness; that is a consolation. Beyond a certain
limit, you are not to suffer pain. Similarly, when this identity feeling is established, no more activity is possible. One becomes
"unconscious"of the world, or rather, one passes beyondthe realms ofconsciousness--un-, subandeven super-;the river has reachedthe
sea. Thath-thwam-asi is symbolised by the Jnaana Lingam (the vision of enlightenment).
“Ahaṁ Brahmāsmi”, el último de los mahāvākya-s, está asociado con el Ātma
Liṅgam (4). Los catorce mundos superiores y los catorce mundos inferiores no se pueden
mostrar y manifestar en modelos, sino que son un símbolo de los niveles de conciencia en
la geografía del espíritu y en el camino de la mente hacia la Meta. No hay libros que
puedan enseñarte la topografía, el viaje es el mejor maestro, cada paso hace al siguiente
más fácil. Rādhā, Mīra, Sakubāī, Sūrdās, Rāmakṛṣṇa--- todos siguieron la dirección de su
propio llamado interior.
Aham Brahmaasmi, thelast of theMahaavaakyas, is associatedwith the Atma-Lingam. The fourteen higher worlds and the fourteen
lower worlds cannot be shown anddemonstratedin models; theyare symbolic of the levels of consciousness in the geography of the
spirit andin the journeyof the mindtowards the Goal. There areno books that can teach you the topography; the journey is the best
teacher,each step makingthe next one easier.Radha, Meera,Sakkubai, Surdas, Ramakrishna---all followed the guidance of their own
inner call.
El aṅgam (cuerpo) es el saṅgam (punto de encuentro) donde el espíritu y la materia
se reúnen; el jaṅgam (cuerpo móvil), la ilusión aparente movil, donde el espíritu y la
materia se encuentran, está en saṅgham (comunión). A partir de este saṅgam, hay que
evocar los liṅgam (Divinidad en sus cuatro formas mencionadas), uno tras otro. El liṅgam
es sólo un signo: Un signo de esfuerzo, una señal del éxito, por ejemplo, el aṇḍa-piṇḍa-
liṅgam significa el universo en forma de huevo, que es asi, aceptado incluso por los
expertos de la ciencia (científicos). La “cubierta externa” es aṇḍa y la rasa (pulpa) o
“material interno” es piṇḍa. Ambos son dependientes uno del otro. Todos ustedes son
básicamente el aṇḍa-piṇḍa, con la capa exterior del materialismo y el núcleo interno de la
Divinidad. El cuerpo es un recipiente para contener el caitanya o resplandor de la
Divinidad.
The angam (body)is the Sangam (meetingpoint) wherespirit andmattermeet; the jangam, the movingphantasmagoria wherespirit and
mattermeet,is in Sangam. From this Sangam,onehas toevoke the Lingam (Divinityin its aforesaidfour forms,one after theother. The
Lingam is just a sign: a sign of endeavor,a sign of success. For example, the AndapindaLingam signifies the egg-shapeduniverse, which

5. is howit is, even accordingto experts in science. The outer coveris the anda andtheinner rasa or matter is the pinda. They are both
dependent, one onthe other. Youare all basically theAndapinda,with the outershell of materialism andthe innercoreof Divinity. The
body is a vessel to contain the Chaitanya or effulgence of Divinity.
El Ātma liṅgam es la última fase
Atma lingam is the ultimate phase
El sentimiento, "ahaṁ brahmāsmi" explícito en los mahāvākya-s, da una sensación
de parentesco (cercanía); como cuando ‘este’ liṅga, confrontado con ‘ese’ Liṅga proceden a
āliṅgana (abrazarse). Ese sentido de pertenencia tiene un gran valor psicológico: cuando
escuchas a un niño llorar y descubres al preguntar que es tu hijo, quedaras mucho más
preocupado que cuando te dicen que es hijo de otro. La unión dará lugar a la fusión (para el
aṇḍa-piṇḍa-liṅgam su contraparte es este cuerpo, esta naturaleza que vemos) y bebiendo y
construir en nuestra conciencia. Ni siquiera Dios, cuando Él viene en un cuerpo humano o
como forma materializada, es aṇḍapiṇḍam, ya se trate de Mahā Viśnu, Śiva, Rāma, Kṛṣṇa
o Satya Sāī Bābā. Empaparse.
The sentiment,"Aham Brahmaasmi"explicit in the Mahaavaakya,gives a sense of kinship; as when this Linga, confrontedby that Linga
proceeds to aalingana(embracing).That sense of belonginghas great psychological value: when youheara childcry andfindonenquiry
that it is your child, youget farmore anxious than whenyouare toldit is another's child. The attachment will lead to merging (for the
Andapinda Lingam is this body, this nature which we see) andimbibingandbuildinginto our consciousness. EvenGod, when He comes
with human body or as materialized from, is Andapindam, whether it is Maha Vishnu, Shiva, Rama, Krishna or Sathya Sai Baba.
El jñāna-liṅgam simboliza el jñāna (conocimiento) de que Tú estás en “sarva-
bhūta” (todos los seres) y sarva-bhūta (todos los seres) están en ti. El jñānam (sabiduría
divina) en sí es Brahman; jñāna, no es una cualidad de Brahman ---este es Brahman en si
mismo. Para Brahman no hay cualidades. El jñāni (la persona liberada), aunque saa del
mundo, tiene la Visión Interna, lo que hace que caiga fuera de la rama como la hoja seca
que no tiene más necesidad de apego. El Ātma-liṅgam (la visión de la forma del Sí mismo),
la fase final, es la etapa de oro, cuando los nombres y las formas de las joyas de oro se han
subsumido. El agua se congela en hielo; el ātma se cristaliza en el individuo. El ātma-
liṅgam es la olla que contiene el agua de mar, inmerso en el mismísimo mar.
Jnaanalingam symbolises the jnaanathat youare Sarvabhuutha (the totalityofall beings) andthe Sarvabhuuthais in you. The jnaanam
(divine wisdom) itself is Brahmam;Jnaana, is not a quality ofBrahmam---it is Brahmam itself, forBrahmam has noquality. TheJnaani
(the liberatedperson), though in the world, has the Inner Vision, whichmakes him fall away fromthe twigas the driedleaf which has no
more needof attachment.Aathmalingam (the visionof formof the Self), the ultimate phase, is the stage of gold, when the names and
forms of goldjewels have been subsumed. Waterfreezes into ice; Atma freezes intothe individual. The Aathmalingam is just the pot that
contains seawater, immersed in the self-same sea.
"Te voy a curar lentamente y con paciencia"
"I shall cure you slowly and patiently"
Ambos son idénticos (el mar dentro de la vasija y el océano), sólo el nombre y la
forma son diferentes. Puedes darte cuenta de tu verdad, siguiendo el camino que conducirá
a ese conocimiento. Sólo tienes que estar preparado para la disciplina y el parto. Cuando te
doy un medicamento, debes tomarlo en la dosis prescrita y adherirte estrictamente al
régimen de alimentación, sueño y ejercicio que te recomiendo. Por supuesto, la ansiedad
para que puedas curarte rápidamente es encomiable, pero no hay un calendario para todo
esto. La moderación es produce mejores resultados que el exceso.
Both are identical, onlythe name andtheformare different. Youcan realise your truth by following the path, which will lead to that
knowledge. Only, youmust be preparedforthe discipline andthe travail. When I give you a drug, you must take it in the prescribed

6. dosage and adhere strictly to the regimen of food, sleep and exercise I recommend. Of course, the anxiety to get cured quickly is
commendable; but there is a time-table for all this. Moderation is productive of better results than excess.
Las mujeres saben que cuando agregan agua a fin de reducir el sabor de la sal en
exceso, tienen que añadir también, a los platos cocinados, cantidades necesarias de otros
ingredientes con el fin de que sea sabroso. De la misma manera, tengo que reducir el
excesivo apego que tiene por las cosas del mundo y cuando lo hago, tengo que corregirles
por otros métodos también. Voy a curarte, lenta y pacientemente, cuanto más lentamente lo
haga, más duradero será. Voy a revelarte el ātma-liṅgam sin falta. Sí, los grandes días están
por venir; no dejes que tu pereza te detenga y les prive de la oportunidad. Al escuchar mi
historia, olvídate de la historia del mundo y vive solo en mi historia, hasta que no haya una
historia diferente para que te relaciones o vivas. Bueno, para acortar “tu historia” es el
modelo de “Mi Historia”.
Women knowthat when they add water in order to reduce the taste of excess salt, they have to add to the cooked dish necessary
quantities of other ingredients tooin ordertomake it tasty. In thesame way, I have toreduce the excessiveattachment you have for the
things of' theworldandwhen I do that, I have to correct by various other methods also. I shall cure you, slowly andpatiently; the more
slowly I do it, the more lastingit will be. I shall reveal to youthe Aathmalingam without fail. Yes, great days are coming; let not your
sloth standacross anddeprive youof the chance. Whenyoulisten to Mystory, you forget the story of the world and live only in My
story, until there is no separate story for you to relate or live. Well, to make you story -less is the scheme of My story.
Sadā-śiva-liṅgam indica a la persona que está siempre la svarūpa (forma) de Śiva.
Aquí y en todas partes, día y noche, en la alegría y el dolor, que es śivam: feliz, propicio,
elegante; ānandam es su aliento, su fuerza motriz, su porte, su expresión interna y externa;
sadā -siempre y para siempre-, śivam -auspicioso-. No hay espacio aquí para la
controversia o rivalidad intelectual y la competencia, como los que se entregaban a por los
expertos. y los eruditos, el mal uso del papel valioso fabricados por las fábricas de este país.
Instala sadā-śiva-liṅgam en la conciencia y todas las cosas serán reveladas, paso a paso, por
la Gracia del Divino Morador Interno.
Prashanthi Nilayam, 20-10-1961
Sadhaashivalingam indicates theperson who is everof the Swarupa(form) of Shiva. Here and everywhere, night and day, in joy and
grief, he is Shivam: happy, auspicious, graceful; Anandam is his breath,his motive force, his demeanor, his inner and outer expression;
Sadhaaalways andfor ever,Shivam---auspicious. There is no roomhere forcontroversyor intellectual rivalryandcompetition, like the
ones indulged in by Pundits. and scholars, misusing the valuable paper manufactured by the mills of this country. Install
Sadhaashivalingam in the consciousness and all things will be revealed to you, step by step, by the Grace of the Divine Indweller.
Prashanti Nilayam , 20-10-1961
¿Conoces el verdadero significado de la historia de Anasūya, la historia de
cómo ella sometió a los dioses, Brahma, Śiva y Viśṇu? (an-asūya significa,
"sin-envidia”). Es que si no tienes envidia, consigues aquella paz
inquebrantable, que ningún poder puede abrumar.- Satya Sāī Bābā
Do you know the real significance ofthe story of Anasuya, the story of how she humbled the Gods, Brahma,
Shiva and Vishnu? (An-asuya means, "Envy-less”. It is that if you have no end, you get such unshakable
peace, that no Power can overwhelm you. - Sathya Sai Baba