Ontología fenomenológica

Enfoque
de
Onto-fenomenología
hermenéutica
Rodolfo-J. Rodríguez-R. E-mail: rodolfor@cariari.ucr.ac.cr / U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor 1

Rodolfo-J. Rodríguez Rodríguez
E-mail 1: rodolfor@cariari.ucr.ac.cr

E-mail 2: rodolfojrr@gmail.com

U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor

U.R.L: http://rodolfor.ifastnet.com

• http://cienciascognoscitivas.275mb.com/epistemecs.html

• http://ccognoscitivas.275mb.com /epistemecs.html

• http://epistemologia.zoomblog.com


Martin Heidegger(1889-1976)

Onto-fenomenología
Martin Heidegger
(Nace en Messkirch, 26 de septiembre de 1889 – Muere
en Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de
mayo de 1976).
Estudió teología católica, y luego filosofía en la
Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue
discípulo de Husserl, el fundador de la
fenomenología.
Comenzó su actividad docente en Friburgo en
1915, para luego enseñar durante un período
(1923-28) en Marburgo.
Retornó a Friburgo en ese último año, ya como
Profesor de Filosofía.

Onto-fenomenología
Al inicio de la Primera Guerra
Mundial es reclutado por el
ejército, donde se le licencia
por una dolencia cardiaca, y
un año después es nombrado
privatdozent en la Universidad
Albert-Ludwig de Friburgo de
Brisgovia, dando diferentes
cursos y seminarios, como
San Agustín y el
neoplatonismo y Lecciones
fenomenológicas, en torno a la
filosofía de Husserl.

Onto-fenomenología

En 1917 contrae matrimonio con Elfriede
Petri, hija de un alto oficial prusiano, y seis
años después se le nombra profesor
extraordinario de la Universidad Philipps de
Marburgo, donde imparte numerosas
lecciones sobre un gran número de filósofos.

Onto-fenomenología
Después de establecer
una historia de amor con
Hannah Arendt, en 1926
Heidegger termina Sein
und Seit (Ser y
Tiempo), una de sus
obras más influyentes e
importantes, a pesar de
quedar inconclusa.

Onto-fenomenología

Hannah y Martin
Hannah Arendt (Stacy Ross) y Martin Heidegger (Robert
Krakovski) hacen más que sólo filosofar en 'Hannah y Martin.'
San Jose Repertory Theatre production

Onto-fenomenología

Heidgger fue un discípulo destacado de Edmund
Husserl, a quien sustituiría como Catedrático en la
Universidad de Friburgo(1929) a raíz de la
popularidad adquiridacon la publicación de Sein
und Zeit (1927), obra que dio piea su
distanciamiento con respecto a su maestro.

Onto-fenomenología

Tomó posesión del rectorado de dicha universidad
(1933) con el discurso La autoafirmación de la
Universidad alemana por el que, junto con posteriores
actuaciones, se afilia al partido nacionalsocialista
cuando los nazis llegan al poder.

Onto-fenomenología
En un primer momento,
realiza una labor
propagandista del régimen,
pero un año después,
desilusionado, renuncia a su
cargo, hecho que no le libra
de una ambigua y
controvertida situación
duramente criticada por sus
contemporáneos.


Onto-fenomenología
A partir de entonces, Heidegger no
publicará prácticamente nada hasta
1942, dedicándose intensivamente
a la labor docente, que se plasma
en los siguientes cursos:
Introducción a la metafísica (dictado
en 1935 y publicado 1953),
Lecciones sobre Hegel (1934),
Hölderlin en la esencia de la poesía
(1936), y El origen de la obra de
arte, que sirvió como base de una
obra más amplia titulada Caminos
del bosque.

Onto-fenomenología
Al acabar la
guerra, se le
prohíbe enseñar
entre 1946 y 1951,
período en el que
escribe Carta
sobre el
humanismo.

Onto-fenomenología
A partir de entonces,
se retira de la vida
pública y se dedica a
realizar seminarios
como: La cosa, El
peligro, Qué significa
pensar y Tiempo y
ser, entre otros.

Onto-fenomenología
Después de
publicarse la
primera edición
completa de sus
obras, en 1975,
Heidegger muere al
año siguiente, el 26
de mayo, en
Messkirch.

Onto-fenomenología

El estilo didáctico y escritural de Heidegger en
Ser y Tiempo, influyó en el estilo que utiliza
Jean-Paul Sartre en El Ser y La Nada, en el de
Jacques Lacan cuando redacta sus "Escritos", e
incluso en el estilo en algunas secciones de
Sociología Comprensiva de la Teoría de la
Acción Comunicativa de Jürgen Habermas.

Onto-fenomenología

La obra de Heidegger aborda, al tratar
problemas ontológicos, también problemas de
tipo semiótico; es de este modo que influye
directamente en los hermenéuticos: Paul
Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg
Gadamer.

Onto-fenomenología
Períodos de su obra
La obra de Heidegger suele entenderse como
separada en dos períodos distintos cuya ruptura
se encontraría en el viraje ("Kehre")
experimentado por su enfoque filosófico, por lo
que es habitual hablar de dos etapas o
momentos en su pensamiento:

1)Búqueda de Ser de Tiempo

2)Búsqueda de los Tiempos del Ser

Onto-fenomenología
1)Búsqueda del Ser del Tiempo
Momento en que se sirve de la
analítica existencial como
instrumento o "prolegómeno"
para replantear la pregunta
tradicional de la metafísica, la
pregunta por el "ser", como
pregunta por el "sentido del ser".

Onto-fenomenología
En esta etapa se concluye
que el sentido del ser es
íntimamente dependiente del
tiempo, por esto podemos
considerar la primera etapa
como marcada por una
búsqueda del "ser del
tiempo".

Onto-fenomenología
2)Búsqueda de los tiempos del Ser
Un segundo periodo en el que, como el
propio autor señala, concibe su
pensamiento como el desarrollo de
una "historia del ser".
El objetivo fundamental de esta
"historia del ser" radica en la
comprensión de los vínculos entre el
desarrollo de la cuestión del ser en la
filosofía y la historia de Occidente.

Onto-fenomenología

Esta segunda etapa ya no pretende
abordar el "ser del tiempo" sino que se
encara frente a los "tiempos del ser",
en este sentido puede ser
comprendido en viraje

Onto-fenomenología
Sin embargo, en ambos
períodos hay un mismo
objetivo unificador:
la elaboración y
consiguiente respuesta a
la pregunta por el sentido
del ser ("Sein").

Onto-fenomenología
El primer período viene
marcado por su principal obra,
Ser y tiempo (1927), obra que
pretenda abordar la pregunta por
el sentido del ser pero que,
quedando inconclusa, se centra
en el estudio de la existencia
humana.

Onto-fenomenología
En esta obra confluyen,
principalmente, tres
tradiciones filosóficas:
Historicismo y Hermenéutica
a través de la lectura de
(Dilthey), Irracionalismo
(Kierkegaard) y
Fenomenología (Husserl).

Onto-fenomenología
En la segunda etapa de su
pensamiento, cuyos primeros síntomas
se perciben en su texto sobre la
esencia de la verdad, el filósofo estudia
la historia de la metafísica como
proceso de olvido del ser
(Seinsvergessenheit), desde Platón, y
como caída inevitable en el nihilismo
(cuando se piensa el ente tan sólo, éste
termina por aparecer vacío).

Onto-fenomenología

En este sentido será fundamental su obra
Nietzsche, obra donde se define su concepto
de nihilismo.

Onto-fenomenología


Onto-fenomenología
Ser y tiempo
La obra Sein und Zeit ( El ser y el
tiempo o Ser y tiempo ) ha sido
traducida al castellano por el
filósofo español —discípulo de José
Ortega y Gasset—, José Gaos (Ed.
Fondo de Cultura Económica, México, 1951), y
por el filósofo chileno —discípulo
de Xavier Zubiri y de Hans-Georg
Gadamer—, Jorge Eduardo Rivera
Cruchaga (Ed. Universitaria, Santiago de
Chile, 1997 (Cuarta edición: 2005).


Onto-fenomenología
Ser y tiempo
En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó
incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de
todo su pensamiento.
En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea
de la filosofía consiste en determinar plena y
completamente el sentido del ser, no de los
entes, entendiendo por «ser» (aunque la
definición de este concepto ocupa toda la obra del
autor, y es en cierto sentido imposible),en general,
aquello que instala y mantiene a los entes
concretos en su entidad.

Onto-fenomenología
En la comprensión
heideggeriana, el hombre
es el ente abierto al ser,
pues sólo a él «le va» su
propio ser, es decir,
mantiene una ex-plicita
relación de co-pertenencia
con él.

Onto-fenomenología
La forma específica de ser que
corresponde al hombre es el «ser-ahí»
(Dasein), en cuanto se halla en cada
caso abocado al mundo, lo cual define
al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo»
(Gaos) o «estar-en-el-mundo» (Rivera).
De esa estructura parte la analítica
existencial del Dasein, que en Ser y
Tiempo juega el papel de ontología
fundamental.

Onto-fenomenología
La distinción de la filosofía moderna,
desde Descartes, entre un sujeto
encerrado en sí mismo que se enfrenta
a un mundo totalmente ajeno es
inconsistente para Heidegger:
el ser del hombre se define por su
relación con el mundo, que es además
práctica («ser-a-la-mano»)
(Zuhandensein) antes que teórica («ser
ante-los-ojos»)(Vorhandensein).

Onto-fenomenología
Estas categorías le sirven para
comprender por dónde pasa la
diferencia entre una vida auténtica, que
reconozca el carácter de «caída» que
tiene la existencia (propiedad), es decir,
la imposibilidad de dominar su
fundamento (el ser), y una vida
inauténtica o enajenada, que olvida el
ser en nombre de los entes concretos
(impropiedad).

Onto-fenomenología
La existencia así descrita tiene
dos modos posibles: el de la
autenticidad (Eigentlichkeit) o
modo propio o auténtico, y el
de la inautenticidad
(Üneigentchlikeit) o modo
impropio o inauténtico.

Onto-fenomenología
Entendemos por modo impropio
aquél en el que el ser-ahí no toma su
existencia como un proyecto arrojado
ni, por tanto, la estructura ser-en-el-
mundo como una estructura unitaria
constitutiva de su propio ser, sino
que, considerando el mundo como
un conjunto de entes a conocer, se
asimila él mismo a esos entes.

Onto-fenomenología
Decimos que se trata de una
existencia impropia, caída en
la impersonalidad (el uno,
man), porque es interpretada
como la de un ente
cualquiera, y no la que es en
cada caso mía.

Onto-fenomenología
Esta caída (Verfallen) no
la toma Heidegger de
modo exclusivamente
negativo, sino que la ve
como una de las caras
ontológicas del ser-ahí,
que sólo podrá superarse,
a través de la angustia
(Angst)

Onto-fenomenología

El “Da Sein es un ser-para-la-muerte.
La vida auténtica, del “Da Sein”, sólo es posible
si reconozce el carácter de «caída» que tiene la
existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad
de dominar su fundamento (el ser)

Onto-fenomenología
A partir de aquí surgen todavía
otros existenciarios más:

•el encontrarse (Befindlichkeit)
• el comprender (Verstehen)
• interpretar (Auslegung)
•el habla (Rede)

Onto-fenomenología
Se refieren, a disposiciones ontológicas del
ser-ahí que corresponden, respectivamente:
•al “estado de ánimo”, no psicológica sino
ontológicamente entendido, relativo al
arrojamiento;
•a que de este mundo hay una comprensión
que implica un entendimiento previo del ser
ligado a la proyección de sus posibilidades;
•y a una organización lingüística de este
mundo y de las interrelaciones entre sus entes.


Onto-fenomenología
Estos existenciarios pueden
corresponder tanto a una existencia
propia como impropia.
Un modo fundamental del primero de
ellos es la angustia, que es lo que
sobreviene en el darse cuenta de que, a
parte del haber de ser mismo, nada
sostiene su ser si no es en referencia
precisamente a este haber de ser del
ser-ahí.

Onto-fenomenología

La noción
de Cura
en Heidegger

Onto-fenomenología
Es esta nadificación de lo ente lo
que empuja a la superación de la
existencia impropia, para asumir la
existencia tal como es, en su
carácter, de “cura”(latín),
“Sorge”(alemán).
Con esta noción termina la primera
sección de Ser y tiempo, esto es, la
analítica existenciaria del ser-ahí.

Onto-fenomenología
La Cura es la totalidad de las
estructuras ontológicas del Da
Sein (“ser ahí”), en cuanto ser-
en-el-mundo; esto es, en otros
términos, comprende todas las
posibilidades de la existencia en
cuanto vinculadas con las cosas
de los otros hombres y
dominadas por la situación.

Onto-fenomenología
Todos los existenciarios se
estructuran unitariamente en la
noción de cura (Sorge) que
expresa, por tanto, el mundo como
horizonte de mis posibilidades y el
estar arrojados en él teniéndonos
que hacer cargo de nuestro propio
ser en una situación fáctica de
caída.

Onto-fenomenología
Heiddeger, acude a la alegoría de
Higinio en su fábula 220, como: “un
testimonio pre-ontológico” de la
doctrina de la cura.
La fábula termina con estas
palabras:
“Cura, quien primero dio forma a
este ser, que mientras viva posea”
(Sein 8un Zeit, 42)

Onto-fenomenología

Die Sorge,
Joseph Uhl
en: Zeitschrift fur Bildende Kunst
circa 1895

Onto-fenomenología
Higinio, fábula CCXX
Cura cum quendam fluuium transiret, uidit cretosum lutum,
sustulit cogitabunda et coepit fingere hominem.
Dum deliberat secum quidnam fecisset, interuenit Iouis;
rogat eum Cura ut ei dare spiritum, quod facile ab Ioue impetrauit.
Cui cum uellet Cura nomen suum imponere,
Iouis prohibuit suumque nomen ei dandum esse dixit.
Dum de nomine Cura et Iouis disceptarent, surrexit et Tellus
suumque nomen ei imponi debere dicebat, quandoquidem corpus suum
praebuisset. Sumpserunt Saturnum iudicem; quibus Saturnus secus uidetur
iudicasse:
‘Tu Iouis quoniam spiritum dedisti …….
………………………………………………..Corpus recipito.
Cura quoniam prima eum finxit, quamdiu uixerit Cura eum possideat;
sed quoniam de nomine eius controuersia est,
homo uocetur quoniam ex humo uidetur esse factus.

Onto-fenomenología
La fábula [de Higinio, incorporada por Heidegger a Ser y
tiempo] convierte a la inquietud en figura alegórica y
cuenta que:
“`[La inquietud(cura)]cruzando ella en cierta
ocasión un río, distinguió un barro arcilloso y tomó un
trozo de él para darle forma.


Onto-fenomenología

Mientras reflexiona qué es eso que ha modelado,
llega Júpiter. La inquietud (Cura)le pide que infunda
espíritu a su imagen de arcilla y Júpiter así lo hace
enseguida. Ella quiere también darle su propio
nombre a su obra; pero eso lo prohíbe Júpiter, que
insiste en que el nombre que le sea dado sea el suyo.

Onto-fenomenología

Mientras ambos discuten, se alza
Tellus, la tierra, y reclama que sea
nombrada con su nombre pues para
eso había ella dado un trozo de su
cuerpo.

Onto-fenomenología

Se decide tomar a Saturno como árbitro, y éste
emite equitativamente su dictamen: “Tú, Júpiter,
debes recuperar el espíritu tras la muerte, puesto
que tú has infundido el espíritu; tú, Tellus, puesto
que has provisto el cuerpo, debes acoger de
nuevo el cuerpo;

Onto-fenomenología

la inquietud, sin embargo, dado que ella fue la
primera a la que se le ocurrió esta imagen, debe
poseerla en tanto viva. Pero en lo que atañe a la
actual discusión acerca del nombre, debe
llamarse homo, pues de humus fue hecho” (Hans
Blumenberg: La inquietud que atraviesa el río. Un ensayo sobre la
metáfora, Ed. Península, Barcelona, 1992, pp. 165-166).

Onto-fenomenología
No obstante, Heidegger
advierte:
“La expresión(“cura”) no tiene
nada que ver con la “pena”, la
“melancolía”, la “preocupación
por la vida” que se encuentra
ónticamente en todo “ser ahí”.

Onto-fenomenología
Estas cosas son
ónticamente posibles, así
como la “incuria” y la
“serenidad” porque el “Da
Sein”( “ser ahí”) es,
ontológicamente
comprendido, “cura”.

Onto-fenomenología
Por ser esencialmente
inherente al “Da
Sein”(“ser ahí”) el “ser en
el mundo” es su ser
“relativamente la mundo”
en esencia, `curarse de´”.

Onto-fenomenología
La cura no constituye, sin embargo,
la conclusión de la ontología
fundamental, sino que es la noción
que nos va a permitir entender el Da
Sein(ser-ahí) a partir de la muerte y
de la temporalidad, y pasar así del
análisis de la existencia al del sentido
del ser del ser-ahí, lo que compone
la segunda sección de la obra.

Onto-fenomenología

El Ser la muerte
Sein zum Tode

Onto-fenomenología

La muerte es concebida como un “no
ser ya más”.
Implica, por tanto, la no realizabilidad de
ninguna de mis posibilidades.

Onto-fenomenología

Es, sin embargo, la posibilidad más
propia de mi existencia, es decir, su fin,
en el sentido de que toda mi existencia
está referida a la muerte, entendiéndose
como un ser-para-la-muerte (Sein zum
Tode).

Onto-fenomenología
El ser-para-la-muerte (Sein zum
Tode), muestra el carácter de
pura posibilidad de la misma.
Pero pone de relevancia también
el que la existencia es en cada
caso la mía, puesto que su
posibilidad más propia, la muerte,
es una experiencia intransferible.

Onto-fenomenología
Entender el ser como posibilidad
remite, a su vez, a una noción de
temporalidad (Zeitlichkeit) de la
existencia que constituye una
temporalidad distinta de la
tradicional (un marco ya dado en
el que los acontecimientos
externos se suceden, y que
Heidegger califica de comprensión
vulgar del tiempo).

Onto-fenomenología
La dimensión temporal del
ser, en cuanto proyecto del
«ser-ahí» y enfrentamiento a
la muerte (el ser-ahí es
también «estar vuelto hacia
la muerte» [Sein zum Tode] ),
sería el otro gran olvido de la
filosofía clásica.

Onto-fenomenología
El esfuerzo de Heidegger
por pensar el ser como
relación de los entes en
el tiempo está en la base
del posterior movimiento
hermenéutico.

Onto-fenomenología

El olvido
del Ser

Onto-fenomenología
Lo que Heidegger ha
denominadado como: “el olvido
del ser” (Seinsvergessenheit),
debe ser entendido como olvido
de que su cuestionamiento
constituye la pregunta fundamental
de la filosofía.
Este olvido, sin embargo, no es
trivial.

Onto-fenomenología
Se debe, más bien, al
hecho de que la tradición
ha considerado
respondida la cuestión por
quienes dieron comienzo
a la filosofía planteándola.

Onto-fenomenología
Lo que ocurre es que un
análisis de esas respuestas
pone de manifiesto no sólo su
indeterminación, vaguedad y
carga de prejuicios, sino
también que se ha perdido el
sentido mismo de la pregunta.

Onto-fenomenología
A este análisis de la ontología
tradicional, revelador del
progresivo olvido de la cuestión
del ser, se lo denomina
destrucción de la ontología, y
muestra las limitaciones de toda
ontología elaborada con un
lenguaje en principio adecuado
sólo a la caracterización de entes.

Onto-fenomenología
Estas limitaciones implican una esencial
diferenciación de nivel entre el ser y lo
ente, entre lo ontológico y lo óntico,
diferencia a la que Heidegger denomina
ontológica, y que implica la necesidad de
encontrar un lenguaje específicamente
adecuado a la investigación del ser, que
recibe ahora, para diferenciarla de la
tradicional, el nombre de ontología
fundamental (“Fundamentalontologie”).

Onto-fenomenología

Diferencia ontológica
(ontologische Differenz)


Onto-fenomenología
Diferencia Ontológica es una noción que introduce
Heidegger en el contexto de su crítica a la
metafísica tradicional.
Ésta no constituye una adecuada respuesta a la
pregunta por el ser porque lo trata como un ente,
cuando el ser es precisamente aquello que
constituye la condición de la aparición de todo
ente. Toda metafísica, por tanto, deberá dar
comienzo reconociendo una radical diferencia
entre lo ente, lo que es, y el ser del ente.
En otros términos, entre lo óntico y lo
ontológico.

Onto-fenomenología
Entonces, Heidegger se propone
delimitar con precisión los
ámbitos de lo ontológico (ser)
y lo óntico (ente), cuya escisión
asimiló al primero, al ser, con la
permanencia y la eternidad, en
oposición al carácter sumamente
efímero y cambiante del ente.

Onto-fenomenología
La escisión entre lo
ontológico y lo óntico se
pretende eliminar
mediante un
enraizamiento del ser en
la temporalidad.

Onto-fenomenología
Heidegger llegará considerar que:
la palabra “Ontológico”, en el
contexto de la vulgarización
filosófica, -y que ha dado pie una
confusión radical-, debería ser
denominado como: “Ontico”, esto
es una actitud hacia el ente, tal
como dejarlo ser en sí mismo en lo
que es y como es.

Onto-fenomenología
Pero con todo ello, aún no se
ha planteado el problema del
ser, ni tampoco ha logrado lo
que debe constituir el
fundamento para la
posibilidad de una
“ontología”.
(Cfr. “Vom Wesen des Grundes”)

Onto-fenomenología
El “Da Sein”(Ser ahí) designa entonces
aquél que somos en cada caso nosotros,
pero no al hombre entendido como un
género o como un ente cualquiera al que le
es ajeno su propio ser, sino como aquel
ente al que precisamente le es esencial
una comprensión de su ser
(Seinsveständnis), lo que hace de él el
ente que puede formular la pregunta por
el ser en general, así como aquél al que
puede dirigirse esa misma pregunta.

Onto-fenomenología
En definitiva, podemos decir que el ser-ahí
se singulariza ónticamente por su
carácter ontológico.
Esta especificidad del ser-ahí comporta a su
vez una especificidad de su análisis, que
no se situará al nivel de la psicología o la
antropología (que consideran al hombre
como un ente más) sino que lo hará a un
nivel ontológico, recibiendo el nombre de
analítica existenciaria (existenziale
Analytik).

Onto-fenomenología
Nota:
Ontico: existente, adjetivo con
significado diferente de “ontológico”,
que se refiere al ser categorial, esto
esto es, la esencia o a la naturaleza de
lo existente.
Así por ejemplo, la propiedad empírica
de un objeto es una propiedad óntica, la
posibilidad o la necesidad es una
propiedad ontológica.

Onto-fenomenología
“La pregunta que interroga por el ser
apunta, por ende, no sólo a una
condición apriorística de posibilidad
de las ciencias que escudriñan los
entes, moviéndose en cada caso ya
en cierta comprensión del ser, sino a
la condición de posibilidad de las
ontologías mismas que son ateriores
a las ciencias ónticas y las fundan”
(Sein und Zeit, 3).

Onto-fenomenología

El Da Sein
como proyecto
(Entwurf)

Onto-fenomenología
Heidegger intenta establecer una ontología
distinta, una superación de la metafísica
tradicional "olvidadiza" de la cuestión del ser,
mediante una analítica existencial: es el
hombre el que se pregunta por el sentido
del ser (Dasein, ser-ahí) y, por lo tanto,
todo estudio de esta cuestión requiere un
examen previo de lo que es el hombre,
entendido no de manera genérica, sino
como aquello que abre la visión del ser y a
través del cual se deja oír su voz.

Onto-fenomenología
El Dasein es el hombre, aquel
ser que posibilita que el ser esté
presente y pueda ser
interpretado, pero no ha de
entenderse como una cosa, sino
como un poder-ser, como el lugar
en el que se manifiestan y
despliegan sus posibilidades.

Onto-fenomenología
Este poder-ser que es el hombre está
condicionado por la facticidad.
El Dasein se despliega en el absurdo de lo
dado, lugar que le preexiste desde siempre y
desde el cual se proyecta irrevocablemente
más allá de sí mismo, como forma de
realizarse como proyecto (Entwurf): no es
todavía lo que tiene que ser y ha de dejar de
ser lo que ahora es; el hombre es una
anticipación de sí mismo porque es un ser-
en-el-mundo (In-der-Welt-sein).

Onto-fenomenología
Más allá de la filosofía de
Husserl, Heidegger propone
volcar la fenomenología en la
hermenéutica, pues aquélla no
está libre de prejuicios ni puede
considerarse una descripción
neutral y transparente de lo real,
ni la propia conciencia un yo
imparcial.

Onto-fenomenología
El hombre es un decir
inconcluso, un
proyecto incompleto
que debe asumir la
muerte como fin
radical.

Onto-fenomenología
Estamos arrojados
(arrojamiento:Geworfenheit)
a un mundo que es nuestro
espacio y posibilidad de
realización y, por lo tanto,
puede ser considerado un
utensilio, un instrumento que
utilizamos para realizarnos.

Onto-fenomenología
En la medida en que nos servimos del
mundo y lo instrumentalizamos para
nuestras acciones y proyectos,
creamos una relación con él que varía
dependiendo no sólo de los
condicionantes históricos y temporales,
sino con cada individuo.
El hombre crea mundo, hace mundo,
dependiendo del uso y de los fines que
lleve a cabo.

Onto-fenomenología
Heidegger advierte de los peligros
de la técnica cuando ésta
menoscaba nuestra relación
originaria con el ser y nos hunde en
la facticidad de los entes,
instrumentalizándonos a nosotros
mismos y dejándonos atrapar por
los propios objetos que hemos
creado.

Onto-fenomenología
Nuestra existencia es preocupación surgida
de la angustia de vernos proyectados en un
mundo en el que tenemos que ser a nuestro
pesar.
Provenimos de una nada y nos realizamos
como un proyecto encaminado hacia la
muerte, por eso, la angustia es constitutiva
del Dasein, porque es la condición de un ser
caído y solitario que no puede contar con
Dios ni remedio alguno a su condición.

Onto-fenomenología
Debemos hacernos
responsables de nuestra
propia vida, asumir nuestra
propia muerte sin dejarnos
fagocitar en nuestra relación
con los objetos y sus
funciones.

Onto-fenomenología

La autenticidad


Onto-fenomenología
La vida inauténtica
nace del
ocultamiento de lo
terrible de nuestra
condición.

Onto-fenomenología
La autenticidad consiste,
según Heidegger, en
reconocer que somos un
ser para la muerte, única
vía de acceso a la
libertad.

Onto-fenomenología
El hombre es libertad, preocupación,
trascendencia, temporalidad.
En realidad, todo se reduce a esto: el hombre está
"tejido en tiempo" y, en ese tiempo, es proyecto,
adelantarse a...
De ahí la trascendencia y la preocupación.
La existencia auténtica es preocupación(angustia,
cura).
Como el hombre está tejido en tiempo, el pro-yecto
definitivo es la muerte.
El hombre es ser-para-la-muerte.
La muerte da la aceptación lúcida del destino humano.

Onto-fenomenología

La noción
de verdad
en
Martin Heidegger

Onto-fenomenología
Heidegger nos acerca a la experiencia de la
verdad en el alba de occidente, invitándonos
a una escucha profunda y estereofónica de
la palabra griega que los diccionarios
traducen como verdad: aletheia.
Aletheia indica etimológicamente la
cesación de lo que estaba latente y en
letargo (raíz lath: ocultar), es traducida al
alemán por Heidegger como
Unverborgenheit .

Onto-fenomenología
Heidegger apuntala el sentido de este
vocablo con seis palabras cuyo
sentido general se da en la versión
castellana: “desocultamiento”,
“desocultación”, “desvelamiento”,
“dessimulación”, “desencubrir”.
Palabra que en el fondo no significa lo
que el latín veritas o nuestros veritat y
verdad.

Onto-fenomenología
A partir del mundo romano, y
sobre todo en el mundo moderno,
la verdad se convierte en fría
concordancia (adaequatio) entre
nuestra representación subjetiva y
una realidad exterior y objetiva.
Es una verdad que busca la
certeza (certitudo).

Onto-fenomenología
Pero en la experiencia griega
originaria la verdad era lo que se
torna manifiesto y se revela en toda
su luminosa inmediatez.
Heidegger intenta recuperar un
modo de pensamiento anterior a la
escisión entre sujeto y objeto,
escisión de la que emerge la historia
de occidente.

Onto-fenomenología

La comprensión en
Martin Heidegger


¿Cómo se llega al comprender?
"El 'ser ahí ' es, existiendo, su 'ahí ',
quiere decir en primer término: el
mundo es 'ahí'; su 'ser ahí' es el 'ser
en'. Y éste es igualmente 'ahí', a saber,
como aquello por medio de lo que es el
'ser ahí '. En el 'por medio de qué' es
abierto el existente 'ser en el mundo' en
cuanto tal, 'estado de abierto' que se
llama 'comprender” (Ser y tiempo).

"A veces usamos hablando ónticamente la
expresión 'comprender algo' en el sentido de
'poder hacer frente a una cosa', 'estar a su
altura', 'poder algo'.
Lo que se puede en el comprender en cuanto
existenciario no es ningún 'algo', sino el ser en
cuanto existir.
En el comprender reside existenciariamente la
forma de ser del 'ser ahí' como 'poder ser'"


"¿Por qué en todas las dimensiones
esenciales de lo susceptible de abrirse en
él, siempre viene el comprender a parar
en las posibilidades? Porque el
comprender tiene en sí mismo la
estructura existenciaria que llamamos
'proyección'" (Op. cit:162).

"El carácter de proyección del
comprender constituye el 'ser en el
mundo' respecto al 'estado de abierto'
de su 'ahí' en cuanto 'ahí' de un 'poder
ser' (...) El carácter de proyección del
comprender quiere decir, además, que
el comprender no aprehende
temáticamente aquello mismo sobre lo
que proyecta, las posibilidades.

Tal aprehender quita a lo proyectado
justamente su carácter de posibilidad,
rebajándolo al nivel de algo dado y
mentado, mientras que en la proyección
se pro–yecta la posibilidad en cuanto
posibilidad, permitiéndole ser en cuanto
tal. El comprender es, en cuanto
proyectar, la forma de ser del 'ser ahí' en
que éste es sus posibilidades en cuanto
posibilidades"

"En cuanto comprender, el 'ser ahí' proyecta su
ser sobre posibilidades. Este comprensor 'ser
relativamente a posibilidades' es él mismo, por
obra de la repercusión de las posibilidades en
cuanto abiertas sobre el 'ser ahí', un 'poder
ser'. El proyectar del comprender tiene la
posibilidad peculiar de desarrollarse. Al
desarrollo del comprender lo llamamos
'interpretación'.


En ella el comprender se
apropia, comprendiendo,
lo comprendido.
En la interpretación no se
vuelve el comprender
otra cosa, sino él mismo.

La interpretación se funda
existenciariamente en el
comprender, en lugar de surgir
éste de ella.
La interpretación no es el tomar
conocimiento de lo comprendido,
sino el desarrollo de las
posibilidades proyectadas en el
comprender" .

Esta dislocacación hermenéutica de la
estructura trascendental permite a su vez
distintas lecturas. Dasein, puede leerse como
“ser-ahí”, humano, pero también puede leerse
como el ahí del ser mismo (Da-Sein, Da des
Seins selbst), y el “ser ahí” del hombre significa
“ex-sistencia”(Ex-sistenz), un
“exponerse”(Hinaus-stehen) a la verdad del
Ser.

Paul Ricoeur ha señalado:
"En Ser y Tiempo la teoría del comprender
no está más referida al entendimiento de
otros, sino que se convierte en una
estructura del ser–en–el–mundo (...). El
momento del 'comprender' corresponde
dialécticamente al ser en una situación: es
la proyección de nuestras más propias
posibilidades en lo profundo de las
situaciones en las cuales nos encontramos
nosotros mismos.

Quiero retener de este análisis la idea de
'la proyección de nuestras más propias
posibilidades', aplicada a la teoría del
texto. Debido a que lo que debe ser
interpretado en un texto es un mundo
posible el cual puedo habitar y donde
puedo proyectar una de mis más propias
posibilidades. Eso es lo que llamo el
mundo del texto, el mundo propio a este
único texto"
( Ricoeur, Paul. 1975. The hermeneutical
function of distanciation).

Entonces, lo que ha desarrollado Heidegger es
una onto-fenomenología hermenéutica.
En el mismo Sein und Zeit, define filosofía como:
“La filosofía es la ontología fenomenológica
universal, partiendo de la hermenéutica del
Dasein que, como analítica de la existencia, ha
amarrado el cabo del hilo conductor de todo
cuestionamiento filosófico ahí donde éste tiene su
origen y a donde vuelve”

Heidegger y Lukács

ANEXO:
Heidegger y Lukács


Heidegger y Lukács

Lucien Goldman
(1913 Bucarest -1970 Paris)
Lukács et Heidegger .Pour une nouvelle philosophie.
Ed. Denoël, 1973.
Lukács y Heidegger, Hacia una filosofía nueva.
Ed. Amorrortu, Buenos Aires, 1975.


Heidegger y Lukács
Golman, examina, de entre los escritos de Lukács, «El
alma y las formas» (1913) —conjunto de ensayos,
que incluyen la «Metafísica de la tragedia»—, la «Teoría
de la novela», en que se pretende superar el dualismo
kantiano entre leyes de la Naturaleza y leyes del obrar
humano, e «Historia y conciencia de clase» (1921), escrita
con anterioridad a su adhesión al stalinismo.
El eje de referencia heideggeriano lo constituye «Ser y
tiempo» (1927), estableciendo el paralelo, en especial con la
«Metafísica de la tragedia» lukacsiana.

Heidegger y Lukács

Lucien Goldman en: ha
argumentado que el "Ser y
Tiempo" de Martin Heidegger, no
podría ser entendido sin reconocer
en este un debate con el trabajo:
“Historia y Conciencia de Clase de
Lukács”.

Heidegger y Lukács
Este marxista húngaro, publicó Historia y
conciencia de clase en 1923.
Este se basó en las mismas fuentes de
Heidegger, pero interpretando estas como formas
intelectuales de relaciones sociales alienadas, tal
como fueron analisadas por Marx.
La solución de Lukacs al problema de la
alienación es la conciencia colectiva de la clase
trabajadora.

Heidegger y Lukács

Goldman mostró que "Ser y
Tiempo" de Heidegger, trata con el
mismo problema de la aliencación,
pero originada en Heiddegger en la
condición humana, y en Lukacs
localiza en la sociedad capitalista.

Heidegger y Lukács

Heidegger en "Ser y Tiempo" ha
escrito sobre la inautenticidad del
trabajo asalariado.
La inautenticidad se asocia con el
trabajo asalariado, la autenticidad se
muestra con el "Servicio laboral
desinteresado"

Heidegger y Lukács

Heidegger usa la misma categoría
de autenticidad en esa apelación
Nazi que indica la superioridad de
el "Servicio laboral desinteresado"
sobre las relaciones reciprocas de
intercambio, como es el caso del
trabajo asalariado.

Heidegger y Lukács

La inautenticidad del tabajo asalariado
puede ser considerado como un
enfoque común entre Lukacs y
Heidegger, pues por un lado se
encuentra la critica de Heidegger a la
inautenticidad y por otra a la Lukacs a
la reificación.

Heidegger y Lukács
Pero Heidegger en "Ser y tiempo", se
distancia del enfoque de Lukacs, cuando
rechaza el argumento de est último sobre la
conciencia de la clase trabajadora, pues
considera que no tiene sentido una
"conciencia universal", cuya pluralidad los
sujetos la tienen como si estuviera flotando
sobre ellos.

Heidegger y Lukács

Lukacs había visto la solución a
a la alienación en la revolución
social, mientras que Heidegger
ve la solución en la
inautenticidad en el "Servicio
laboral desinteresado"

Heidegger y Lukács
Heidegger ha mostrado de manera explícita su
germanismo, cuando llega a considerar que
"el mundo espiritual de un pueblo no es la
superestructura de una cultura, ni tampoco es
simplemente un arsenal de conocimientos y
valores utilizables.
Es la fuerza más profunda de la preservación
de su poder de la tierra y la sangre".

Heidegger y Lukács
Posteriormente, Lukacs comentará sobre Heidegger, que
Ser y Tiempo, es una confesión de un ciudadano de los años
20´s, y su pensamiento no carece de intereses. Es cierto que
es una absorbente lectura, pero en el fondo es un
documento que muestra como siente y piensa una clase, y
no es en realidad una divulgación ontológica de la verdad
última. Es solo porque este libro se situa en mundo
emocional de los intelectuales de hoy, que las
arbitrariedades de su pseudoargumentaciones no son
reveladas (Lukacs, Existentialism or Marxism, in Marxism
and Human Liberation, p.256)

Heidegger y Lukács
Las descripciones de Heidegger, están relacionados con las
condiciones espirituales que han impulsado por la crisis de la
posguerra en el capitalismo imperialista.
Hay pruebas de ello, no sólo en la influencia ejercida por Ser
y Tiempo, mucho más allá de la mera esfera filosófica.
En Heidegger se describe como la subjetividad de la
intelectualidad burguesa invierte de las categorías
económicas del capitalismo, de tal forma, que las subjetivisa
de una manera radicalmente idealista y, por lo tanto
distorisionándolas (Lukacs, Destruction of Reason, Merlin, p
500-1).

Ontología fenomenológica

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

Destacado

Similar a Ontología fenomenológica

Más de Rodolfo-J. Rodríguez-R.

Último

Ontología fenomenológica