El documento discute la relación entre la teología y la filosofía. Argumenta que ambas disciplinas son complementarias y no deben rechazarse mutuamente. La teología se beneficia de la razón filosófica, mientras que la filosofía puede iluminarse por la revelación teológica. A lo largo de la historia, varios pensadores han demostrado cómo conciliar la fe y la razón de manera armónica. La propia naturaleza de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo también muestra una íntima

1. TEOLOGÍA – FILOSOFÍA: UNA REALIDAD INMINENTE
“Si el teólogo rechazase la ayuda de la filosofía, correría el riesgo de hacer
filosofía sin darse cuenta y de encerrarse en estructuras de pensamiento poco
adecuadas para la inteligencia de la fe. Por su parte, si el filósofo excluyese todo
contacto con la teología debería llegar por su propia cuenta a los contenidos de la
fe cristiana, como ha ocurrido con algunos filósofos modernos, tanto en un caso
como en otro, se perfila el peligro de la destrucción de los principios basilares de
autonomía que toda ciencia quiere justamente que sean garantizados”1
A lo largo de toda la historia humana se ha creado un “dilema” entre que es lo
que más importa para el hombre si la pistis (fe) o la gnosis (razón), es allí donde
el hombre desde su devenir se cuestiona por el porqué de las cosas,
sometiéndolas a su vez a fuerzas superiores, a las que se han llegado a razonar
(Siglo VI a. C. aprox.)
En este recorrido muchos se han centrado solo en la Lumen ratio, otros en la
Lumen fidei, y otros buscando el médium hablaron del acto filosófico de la fe,
pero como bien lo dice la encíclica del Beato Juan Pablo II, aunque se busquen
los extremos siempre va a militar un algo existente inherente en el hombre que le
hace buscar el medio entre la fe y la razón.
Un ejemplo claro de ello se encuentra en los filósofos modernos como Pascal con
sus raisons du coetur2 (las razones del corazón) en el cual sus relevantes
descubrimientos en el terreno de las ciencias naturales se combinan en él con el
fanatismo religioso3
Ejemplo de médium realidad se puede tener como paradigma al Evangelista San
Juan en el que la fe y el saber se hallan intrínsecamente unidas como de igual
manera sucede con el Apóstol San Pablo4, otro modelo conductual se encuentra
en la carta de Santiago cuando discurre en que toda fe va unida a los actos, en el
que pide que se muestre la fe en las obras, que el por sus obras mostrará su fe.5
Por la fe el hombre ha caminado a lo largo de la historia de la salvación,
evidencia clara se tiene en el libro del Éxodo, del que por un proceso se va
gestando un saber que se culmina en Cristo revelado, una fe en cuanto saber: el
querer contemplar lo que ha vivenciado por medio de las palabras dadas por el
profeta que luego pasan a lo concreto y se despliega en un discurrir dialéctico.
La gran mayoría de los hombres de hoy confiesa de algún modo que existe algo
así como una esencia superior, pero parecería ilógico que esa esencia pueda
ocuparse de los hombres, como al mismo tiempo pareciese ser que el creer fuese
1
JUAN PABLO II. Encíclica Fides et Ratio. Bogotá: Paulinas, 2009. N° 77
2
HANS URS VON BALTHASAR. Gloria una estética teológico, tomo I. La percepción de la forma:
Encuentro, 1985. P. 155
3
Cfr. M.M. ROSENTAL Y P.F.LUDIN. Diccionario Filosófico. Colombia: Atenea, 2005. P.347
4
HANS URS VON BALTHASAR. Óp. Cit. P. 126
5
Cfr. Epístola de Santiago 2, 18

2. una expresión de un utópico antropomorfismo, del que fue una forma primitiva de
pensar lo incognoscible; sin embargo en un tiempo se llegó a creer que dicha
forma de hablar, hacía referencia a Dios y es por eso que el hombre lo presenta
con base a la conciencia que cada cual tiene de esa divinidad, “no como el amor
que el hombre le tiene en sí a Dios sino que crea de Él una imagen para mejor
poder amarlo en ella y a través de ella: la imagen se presenta a sí misma más
bien como algo humanamente imposible de encontrar, como algo que sólo puede
ser contemplado y comprendido como una creación del amor de Dios y, por
consiguiente, creído solamente”6 en pocas palabras, la imagen que el hombre
crea de Dios es la misma Imago Dei.
Cuando se pretende buscar a Dios solo por el pensar, se llega a una
contemplación de sí mismo, es decir el hombre queda desprovisto de
trascendencia y su ver no sobrepasa las fronteras de su propio yo, y es
precisamente lo que sucede con los racionalistas, en cambio el Dios de la fe está
relacionado por analogía del que da la posibilidad al logos buscar su identidad
más original de la verdad y el amor del que busca confluir en el único absoluto:
Dios. Es a esto a lo que se le puede llamar la certeza de la fe que se presenta al
hombre como evidencia no escapatoria y a su vez como fruto de la acción interior
de la gracia en el hombre.
Se ha encontrado pensadores que han podido conciliar esta situación que para
muchos es incomprensible, entre ellos están Clemente de Alejandría que distingue
entre asentimiento de razón y el de la fe; San Agustín que une entre ciencia-razón
y fe-testimonio; La escolástica que siguiendo esta línea, salva la autonomía de la
razón con relación a la fe7 en el que la verdad no se funda solo en la autoridad
intrínseca de lo revelado, sino en la del que se revela: el Hijo Único. De este modo
“el objeto fundamental al que tiende la Teología consiste en presentar la
inteligencia de la revelación y el contenido de la fe, pero el verdadero centro de su
reflexión será la contemplación del misterio mismo de Dios Trino”8 ya que una
mera gnosis no le permite visualizar más allá de lo que la trascendencia le
presenta y su pensamiento siempre será de tipo especulativo, como también una
pura pistis, no le permite ahondar en la realidad que la fe se presenta ni contemplar
la revelación del verbo.
En el mismo Dios Uno y Trino se encuentra una íntima relación entre la fe y la
razón en cuanto que el Padre es inseparable del Hijo,9 es decir en el Padre
podemos llegar por pistis en cuanto como dice la Escritura “a Dios nadie lo ha visto
Jamás”10 pero por fe se puede contemplar al que es Dueño, Creador y Señor de
todo cuanto existe, el padre es el Absoluto, el Ser Supremo al que envió a su Hijo
al mundo y en el que se anonadó tomando la condición de hombre sin dejar de ser
por ello Dios11 y es en Él, en el que la humanidad raciona sea peyorativamente
como también para el crecimiento de la misma fe. Por tanto a Dios se puede
racionar ya que se ha revelado en su Hijo Jesucristo y es el hombre el que solo
6
HANS URS VON BALTHASAR. Opt. Cit. P. 160
7
JOSEPH RATZINGER. Introducción al Cristianismo. Salamanca: Sígueme, 2005 P. 131
8
JUAN PABLO II. Óp. Cit. N° 93
9
HANS URS VON BALTHASAR. Óp. Cit. P. 129
10
Evangelio San Juan 1, 18
11
Epístola a los Filipenses 2, 6-11

3. puede dar sentido a su propia existencia a partir de ello, en el que la teología y la
filosofía son el planteamiento constante de la mente de la persona12.
Ya superada la ambigüedad entre la teología y la filosofía que muchas veces se
entienden como ciencia separadas y que si se estudia la una, la otra no se puede
tocar, se puede entonces a presentar un nuevo panorama como lo es el acto de
fe en la vida cristiana; esta se entendida como los signos históricos en los que
Dios actúa, es decir una racionalidad de la fe que se ve marcada por los
acontecimientos de los signos que se presentan a la razón13.
Es a ello lo que se puede conjugar como fe filosófica que bien lo nomina también
Karl Jasper definiéndolo como aquel que se “eleva por principio, de un modo
necesariamente crítico, por encima de toda forma mítica finita, en el que la fe
cristiana reencuentra en la forma de la revelación cristiana su propia luz” 14
Algo claro a dejar es que la teología se desarrolla esencialmente por la línea de la
lumen fidei y la filosofía por la línea de la lumen ratio; es la experiencia cada vez
más profunda del Dios eternamente incomprensible la que conduce al creyente a
una razón cristiana que deviene de una fe más centrada en la revelación.
Es por ello que en el hombre siempre se va a encontrar un a priori religioso en el
que permita la elevación e iluminación ontológica y cognoscitiva de este a priori
que es Dios mismo y este a priori a su vez se constituye en eco del amor de Dios
que se da al hombre15
El hombre siempre que busque generar pensamiento no puede olvidar ni pasar
por alto el acto de la fe, ya que no sería más que un pensamiento inicuo que
como dice Sartre conduce a un vacío y produce náuseas conocerlo; es solo en la
filosofía y la teología que procediendo de sus reglas y métodos bien utilizados
conllevan a una verdad16 que en últimas es el fin de estas dos ciencias, del que la
filosofía subsiste en la teología y la teología perdura con la filosofía.
Como corolario, traigo a colación una frase de Rubén Pérez que dice “hasta el
ateísmo más extremo es una posición frente al misterio de lo trascendente”.17
CRISTIAN CAMILO CÁRDENAS AGUIRRE
Seminario Misionero del Espíritu Santo
La Ceja Antioquia
I Teología
Abril 16 2012
12
Cfr. HANS URS VON BALTHASAR. Óp. Cit. P. 134
13
Ibíd., P. 138
14
Ibíd., P. 149
15
Cfr. Ibíd., P. 197
16
Cfr. JUAN PABLO II. Óp. Cit. N° 49
17
Encontrado en: http://www.monografias.com/trabajos21/el-hombre/el-hombre.shtml Abril 16
2012

4. BIBLIOGRAFÍA
1. JUAN PABLO II. Encíclica Fides et Ratio. Bogotá: Paulinas, 2009. N° 77
2. HANS URS VON BALTHASAR. Gloria una estética teológico, tomo I. La
percepción de la forma: Encuentro, 1985. P. 121-197
3. M.M. ROSENTAL Y P.F.LUDIN. Diccionario Filosófico. Colombia: Atenea,
2005. 485 p.
4. JOSEPH RATZINGER. Introducción al Cristianismo. Salamanca: Sígueme,
2005. 314 p.
5. Biblia de Jerusalén. Barcelona: Desclée de Brouwer, 1998. 1891 p.
6. http://www.monografias.com/trabajos21/el-hombre/el-hombre.shtml Abril
16 2012