Discurso decolonizador y colonizador desde el multiculturalismo
1. e2
Tutor: Mtro. Manuel Alejandro Cárdenas Cuevas
Módulo 5. Identidad: arte contemporáneo y multiculturalismo
Discurso colonizador y descolonizador
Juan Pablo Díaz González
Carlos Maximiliano Mondragon Alvarez
El multiculturalismo: ¿reconocimiento
o asimilación de identidades?
2. Globalización y multiculturalidad Otro ha mirado a Uno, intentando borrar diferencia.
“Ante el desenmascaramiento de la razón y la obsesión epistemológica de las fracturas y fragmentos socioculturales en la
posmodernidad dan paso a la pérdida del monopolio cultural occidental propiciando el reconocimiento de una pluralidad
lingüística y de la multiplicidad cultural.”
Multiculturalismo: deconstrucción del centralismo moderno
(Occicentrismo, Eurocentrismo, Americancentrismo, Whitecentrismo, Centrocentrismo,)
Supone una posición ideológica contaminada por intereses políticos y económicos.
Problemas de identidad, alteridad, diferencia, singularidad, enraizamiento, racismo, xenofobia,...
La Globalización como un “nuevo internacionalismo” se impuso en las sociedades a finales de los ochentas.
No implica la renuncia a las diferencias, sino la aceptación de esas diferencias en una unidad totalizadora.
Pero también implica aceptación de la pérdida de la propia identidad en beneficio de la pluralidad cultural.
Desterritorialización y alteridad “Las aportaciones filosóficas plantean por un lado la globalización como corrector de
los esquemas eurocéntricos y por otro, los peligros de la xenofilia, de la pasión por lo exótico, la cual puede derivar hacia una
excesiva identificación personal con el otro y, como consecuencia hacia la alienación de ese «otro» y el aniquilamiento de su
alteralidad. Ante esto, el encuadramiento del otro como solución puede conducir a un hermetismo, incluso a un narcisismo.”
3.
4. ● Considerar a los otros primitivos (Hacer la oposición primitivo vs civilizado) Presupone la superioridad de la
cultura occidental sobre las no occidentales.
● Fetichización, exotización de la alteridad.
● Cultura y arte residuo del progreso modernista.
● Cultura del espectáculo y cultura de la mercancía.
● Lo políticamente correcto
● Discriminación de minorías, étnicas, religiosas y sexuales.
● Cuando se busca un lenguaje común éste es obediente a cánones occidentales sobre las diferencias entre las
sociedades.
● Estetización pura del trabajo de culturas nativas.
● Suprimir al autor en prioridad a la región geográfica o al tiempo.
● Hegemonismo cultural, mirada etnocentrista.
● Curator como explorador poscolonial, autócrata, zar intelectual.
¿En qué consiste el discurso del colonizador?
5. ● En 1984 el MoMA en Nueva York expuso Primitivism in 20th Century Art: Affinity of the tribal and the Modern.
● Le siguieron varias exposiciones que fueron juzgadas con cierta unanimidad crítica, como operaciones etnocéntricas y
hegemónicas, que no pudo desprenderse de considerar a los «otros» como primitivos, y en la que Ia supuesta
convivencia de códigos culturales contrapuestos queda reducida a una confrontación estética que presupone en todo
momento Ia superioridad de la cultura occidental sobre las no occidentales.
● La oposición entre lo civilizado y lo primitivo fue cuestionada de nuevo, sobre todo desde un punto de vista de
confrontación estética, en la exposición Cocido y crudo, que Dan Cameron presentó en Madrid en 1994 en el Museo
Nacional Centro de Arte Reina Sofia.
● Homogeneización occidentalizante de lo multicultural.
● Hizo emerger la cuestión del hegemonismo curatorial, y la de la mirada etnocentrista en lo que se consideró nuevos
relatos del «descubrimiento».
¿En qué consiste el discurso del colonizador?
6. ● Cultura de la diferencia no occidental
● Descentramientos, incluyente, reciprocidad y diálogo.
● Liberar el arte de etiquetas (de exotismo, primitivismo, naïf)
● Reconocimiento del otro en su identidad y en su alteridad.
● Discurso de las minorías como alteridad.
● Coexistencia de historias, lenguas, cosmogonías, tradiciones artísticas, culturales y organización
política-social.
● Arte etnográfico de mestizaje.
● Arte y discurso desde periferia, alejado del centro hegemónico pero siempre en busca de él: no llega
a ser el arte “del otro”.
● Versión popular, humanista, de crítica social, no exenta de crisis internas, tanto a partir de su
condición de extremo, su situación excéntrica y la inevitable revancha utópica vs modernidad.
¿En qué consiste el discurso descolonizador?
7. ● Exposiciones en las que se pondera Ia reciprocidad y el diálogo, o en lo que Homi K. Bhabha (4)
llama un punto de vista paraláctico en el que el desplazamiento de Ia posición aparente de un
objeto obedece a un cambio de punta de vista del observador.
● Resistencia e incluso afianzamiento de lo marginal a través de fórmulas apropiadas del sistema
del arte occidental.
● Intentan vertebrar y articular una cultura de la diferencia no occidental, como puede ser la del
arte africano, una cultura de descentramientos y desfiguraciones no excluyentes, sino
incluyentes que tiende a diluir las fronteras en experiencias intersubjetivas y colectivas .
● Ery Camara dice que “la universalidad no es propiedad exclusiva de ninguna civilización porque
sólo se reconoce en la relación de todas las civilizaciones. El verdadero multiculturalismo supone
el reconocimiento, sin el cual cualquier conciliación universalizante resulta estéril o ilusoria, del
otro en su identidad y en su alteridad.”
¿En qué consiste el discurso descolonizador?
8. Las minorías desarrollan su identidad cultural por definición con una cierta hostilidad respecto a la cultura
hegemónica.
El arte periférico es el que por razones políticas y económicas está alejado del poder (y de la cultura)
hegemónicos. Está alejado, cierto, pero aunque se debate entre la búsqueda de la autenticidad de sus raíces y
el colonialismo de la modernidad, no llega a ser el arte del «otro».
....una primera lectura del arte latinoamericano nos sitúa ante las expectativas periféricas y los renovados
diálogos sobre identidad y multiculturalismo de Occidente.
A diferencia del arte de las minorías resistentes o del arte de las culturas colonizadas, el arte periférico busca
constantemente el centro, es decir, tiende a «centrarse» progresivamente, ya que las fronteras van cambiando
su trazado en el mapa de las culturas.
El discurso de las minorías y la periferia
9. Las exposiciones
- Primitivism in 20th Century Art: affinity of the tribal and the Modern. MoMA. 1984.
- Magiciens de la Terre. MuNAM-Centro Pompidou. 1989.
- The Other Story. Afro-Asian Artist in post-war. Hayward Gallery, Londres.1989.
- Le Demoin des anges. 16 artistes chicanos autour de Los Angeles. Nantes y Barcelona. 1989.
- The Decade Show: Frameworks of identity in the 1980’s. Museum of Hispanic Art. Nueva York. 1990.
- Africa explores. 20th Century African Art. Center for African Art, Nueva York. 1991.
- África hoy. Art Gallery, Paris. 1991.
- Documenta 9 de Kassel. 1992.
- América. Bride of the Sun. Amberes. 1992.
- El arte latinoamericano del siglo XX. Itinerante. 1992.
- Chicano Art. Resistance and Afirmation 1965-1985. UCLA Art Gallery, Los Ángeles. 1993.
- Bienal de Venecia. 1993.
- Cartographies:14 artists from America Latina. Winning Art Gallery, Canada. 1993.
- Cocido y crudo. Museo Nacional de Arte Reina Sofía. Madrid. 1994.
- Seven Stories about Modern Art in Africa. Whitechapell art gallery. Londres. 1995.
- Teoría del Color. MUAC. México. 2014
Las exposiciones
10. Guasch, Anna Maria. (2005). “El multiculturalismo”, en El arte último del siglo XX. Del posminimalismo al
multiculturalismo. Madrid: Alianza Editorial, pp. 557-579.
Guasch, Anna Maria. (2005). El arte del siglo XX en sus exposiciones, 1945-1995, Barcelona, Ediciones del
Serbal, 1997, pp. 402-404.
Ery Camara, «El relámpago de la ubicuidad. Miradas cruzadas. Encrucijadas», en Strategies for Survival Now.' A
Global Perspective on Ethnicity, Body and Breakdown of Artist Systems (Christian Chamberr, ed.), Estocolmo,
The Swedish Art Critics Association Press, 1995, p. 386. Para una información amplia del arte africano
contemporáneo, véase Contemporary Art of Africa (Andre Magnin, ed.), Londres, Thames and Hudson, 1996.
Bibliografía