1. Discursos de Satya Sai
dss02,07 español
Śanti Kutir, Madras, Rama Navami, 04/25/1961
7 . El RĀMĀYAṆA EN TU CORAZÓN
7. Raamaayana in your heart
El carruaje de la vida humana es arrastrado sobre dos ruedas por los sentidos
(caballos), los cuales son guiados por el Intelecto (buddhi), mediante el discernimiento
(viveka) y el desapego (vairāgya) como sus riendas; Las dos ruedas son - kāla cakra y
kāma cakra (las ruedas del tiempo y la acción). Los rayos de las ruedas son las reglas del
dharma, unidas por el aro del amor (prema). El Ser Interior (Yo) es el pasajero y no sufrirá
ningún daño si el eje es satya (verdad) y la meta es śanti (paz).
Nota: en cakra ‘c’ se pronuncia ‘ch’(chacra). Y en śanti ‘ś’ se pronuncia ‘sh’ (shanti)
THE vehicle of humanlife is drawn on two wheels by the senses which are driven by buddhi (intellect), with viveka and vairaagya
(discriminationanddetachment) as the reins, the two wheels beingthe Kaala Chakraandthe Karma Chakra (the wheels of Time and
Action).The spokes of the wheel arethe rules of dharma, boundby the rimof Prema. The Self is the Rider andhe will not come toharm
if the axle is Sathya and the goal is Shaanthi.

2. Rāma, cuyo cumpleaños, rāma-navami, están celebrando hoy, expuso el significado
de cómo salvar al “ser interior” en este peligroso viaje desde el nacimiento hasta la
ausencia de nacimientos. Rama es la encarnación del dharma; es por eso que. Él fue capaz
de re-establecer el dharma. Hoy es un día sagrado porque tienen la oportunidad de
recapitular la Gloria de Dios y Su relación con el Hombre. De hecho, si indagan más
profundamente en el Rāmāyaṇa, encontraran que Rāma es el ātma Universal, el ātma
(alma) en cada ser. Él no vino a matar al gobernante rākṣasa (demonio), Rāvaṇa; Él no es el
hijo de Daśaratha y Kausalyā, ni es el marido de Sita, llorando su pérdida y regocijándose
por el re-encuentro.
Raama, whose birthday, Raamanavami, youare celebrating today was the exponent of the means of saving the Self in this perilous
journey frombirth to birthlessness. Raama is theembodiment of Dharma; that is why. He was able to re-establish Dharma. Today is a
sacredday because youget the chance torecapitulate theGlory of God and His relationship with Man. As a matter of fact, if you go
deeper into theRaamaayana,youwill findthat Raama is the universal Aathma, the Aathmain every being. He didnot comedown to kill
the Raakshasa ruler,Raavana; he is not theson ofDasaratha orof Kausalya; noris He the husband of Seetha, weeping for her loss and
gladdened by re-union.
El día en que Rāma fue coronado emperador de Ayodhyā, todos las personas
recibieron un regalo u otro antes de salir de la ciudad. Sólo Hānuman se negó a recibir
cualquier cosa material. Le pidió a Rama le explicara el misterio de Su Vida, que él no
había sido capaz de entender, a pesar de su largo y leal servicio. Rama, entonces, le pidió a
Sita que saciara la sed de Hanumān y le revela el secreto de sus existencias. Sita le dijo que
ella era la mūla-prakṛti (la naturaleza primordial), la māyā-śakti (la energía que se agita en
toda la materia), la cual se transforma y transmuta en todo esta variedad que atrapa y
encierra, el Rāmāyaṇa, dijo ella, no era nada más que el drama (juego) creado por ella.
On the day when Raama was crowned Emperor at Ayodhya, every personage got some present or other before leaving the city.
Hanumaan alone refusedanymaterial girl. He askedRaamatoexplaintohim themysteryof His Life, whichhe hadfailedto understand
inspite of the lengthandloyaltyof his service. Raama thenaskedSeetha toslake thethirst of Hanumaanandreveal to him t he secret of
their careers. Seetha announcedthat she was the MuulaPrakrithi (the Primal Nature),the Maayaa Shakthi (the Energy which agitates in
all Matter), which transforms andtransmutes it intoall this. varietythat binds andblinds; the Raamaayana, .she said, was nothingbut the
play she designed.
La dulzura del Rāmāyaṇa no se puede describir
Sweetness ofRaamaayana cannotbe described
Rāma es el puruṣa (Espíritu) eterno e inmutable. El ātma en cada ser es Rāma; de
ahí el nombre Ātmarāma. Rāma es eterno y por eso el rāma-mantram (mantra de Rama) se
dice que fue adoptado por el propio Śiva. Rāma significa lo que derrama ānanda (dicha),
eso es todo. Ahora, ¿qué puede aportar más ānanda que el ātma? Rāma es ānandam y Él es
ātma-rama, el ānandam (contento) en tu interior. Sólo pueden entender el Rāmāyaṇa si lo
miran de esta perspectiva. Una “Naranja” tiene una forma y un nombre; pero cuando la
aprietas y tomas su jugo, la forma desaparece y el nombre, “naranja”, también. Sólo se
mantiene el sabor. El dulzor, sabor, esencia, solo éstos son experimentados. Ellos no se
pueden ser descritos con exactitud. Están más allá de vocabulario. Hanumān comprendió
por Sita, la dulzura sin forma ni nombre de Rama.
Raama is the eternal,unchanging Purusha (Spirit). The Aathmain every being is Raama; hence the name Aathmaaraama. Raama is
eternal and so the Raamamanthram is saidto have been taken by Shiva Himself. Raama means that which showers Aanandha (bliss),
that is all. Now, what can give greater Aanandha than theAathma? Raamais Aanandham andHe is Aathmaaraama, the Aanandham in
your Inner Consciousness. Youcan understandtheRaamaayanaonlyif you keep this aspect in view. Orange has a form and a name;
when yousqueeze it andtake the juice, the formis gone andthe name, orange, toois gone. Thetaste aloneremains. The sweetness, the

3. flavour, the essence, these aloneare experienced. It cannot be exactly described. It is beyondanyvocabulary. Hanumaan understoodfrom
Seetha the formless, nameless, sweetness of Raama.
Rāma, el puruṣa, acepta a prakṛti, Sīta, y representa el drama, Rāmāyaṇa. Sīta es
brahmā-caitanya (Conciencia), que mediante prakṛti o māyā activa la Existencia Pura de
Brahmān (Dios). Ahora, ¡mira lo que sucede! brahmā-jñāna (conocimiento de la Suprema
Realidad) se pierde y Rāma vaga en el bosque, lamentándose por ella. Evidentemente,
Lakṣmaṇa o manas (mente) está siempre con Él, porque manas es el instrumento por el que
la liberación se ha de lograr. Vāli es el espíritu de la desesperación y él tiene que superarla
con la ayuda de la sabiduría discriminatoria o viveka, es decir, Sugrīva.
Raama, the Purusha, accepts Prakrithi, Seetha, andenacts the play, Raamaayana. Seetha is Brahma-chaithanya, (Consciousness) for
Prakrithi or Maayaactivates the Pure Existence of Brahman. Nowsee what happens! Brahmajnaana (knowledge of Supreme Reality) is
lost andRaama wanders about in the jungle, wailingfor Her.Of course,Lakshmana or manas (mind) is always with Him, for Manas is
the instrument with which Liberation has to be achieved. Vaali is the spirit of despair and he has to be overcome with the help of
discriminatory wisdom or viveka, viz., Sugreeva.
El Rāmāyaṇa acontece en la vida de cada uno
Raamaayanais gone through in everyone's life
Ven, viveka es el que envía emisarios a distintos rincones para enterarce donde se
encuentra brahma-jñāna (conocimiento de la realidad suprema). Hanumān es el valor.
Coraje ganado mediante la fe inquebrantable, y que es el único que puede penetrar la
oscuridad y traer la buena nueva del amanecer. Entonces, Rāma cruza el mar de la ilusión;
destruye al demonio de tamoguṇa (cualidad de la inercia), es decir, Kumbhakarṇa; el
demonio de rajoguṇa (cualidad emocional), es decir, Rāvaṇa; y Él instala en el trono, la
sattvaguṇa (cualidad de la bondad), Vibhīṣaṇa. Antes, Rāma encuentra y acepta a Sīta, que
ahora se convirtió en anubhāva-jñāna (Conocimiento derivado de la experiencia), no
solamente brahma-jñāna. Esto es representado por la paṭṭābhiṣeka (coronación).
Yousee, it is viveka that sends emissaries to thevarious corners to discoverwhere Brahmajnaana is available. Hanumaan is Courage.
Courage won through unflichingfaith,that alone canpenetrate the darkness andbringthe goodnews of the Dawn. Then Raama crosses
the sea of illusion; He destroys the Demon of Thamoguna (quality of inertia), namely, Kumbhakarna; the Demon of Rajoguna,
(emotional quality)namelyRaavana; andHe instals onthe throne,the Sathwaguna(qualityof goodness),Vibheeshana. Afterthis, Raama
meets andreceives Seetha,who has become nowAnubhavajnaana (knowledge derivedfromexperience), not merely Brahmajnaana.
That is represented by the Pattabhisheka (Coronation).
El Rāmāyaṇa, por lo tanto, no es una historia que tenga un final. En la vida de cada
uno, hay una Rāmāyaṇa puesto en escena: en las guṇa-s (cualidades), los indriya-s
(sentidos) en la búsqueda y el sādhanā (disciplina espiritual). Rāma es el hijo de Daśaratha
–el de los diez carros. ¿Qué piensan que son estos diez carros? Son los indriya-s (10
sentidos u órganos), los cinco karmendriya-s (órganos de acción) y los cinco jñanendriya-s
(órganos de percepción). Satya, dharma, śānti y prema son los cuatro hijos, de los cuales
Rāma es satya (verdad), Bhārata es dharma (rectitud), Lakṣmaṇa es prema (amor) y es
Śatrughna es śānti (paz). Adopten como sus ideales estos grandes personajes representados
en el Rāmāyaṇa. Verán cómo se llenarán sus vidas con la paz y la alegría simplemente si se
aferran a estos ideales. El Rāmāyaṇa que está en el corazón es para ser experimentado; no
investigado como un fenómeno mental. Como vallan leyendo y re-digiriendo su significado
interno destellará en ti cuando la mente se purifique por los altos ideales que contiene. No
exageres la importancia de cosas que son sólo tienen utilidad material, se marchitan,
incluso cuando se sostienen en las manos. Busquen sat (el ser) -que no sufre ningún
cambio. Busquen cit -el estado de conciencia que no está afectada por las ráfagas de la
pasión, que es puro, que está libre de egoísmo y deseo de posesión. Sólo entonces podrán

4. experimentar la luz e iluminar el camino para otros. Busquen ānanda, el ānanda que emana
de prema (amor), el Amor no manchado por el apego. Sean como las abejas revoloteando
sobre la flor de la Gloria del Señor, bebiendo el dulce néctar de la gracia, silenciosa y
placenteramente.
Shanti Kutir , Madras, Rama Navami , 04/25/1961
The Raamaayana is therefore not a storythat hadan end. Ineachone's life thereis a Raamaayana beinggone through:in the Gunas, the
lndhriyaas (the senses), the SearchandtheSaadhana.Raama is the son ofDasharatha---he ofthe ten chariots. What do you think are
these ten chariots? Theyare the senses,the five Karmendhriyaas (sense organs of action) and the five Jnaanendhriyaas (organs of
perception).Sathya, Dharma, Shaanthi andPremaare the four sons; of which Raama is Sathya; Bharatha is Dharma; Lakshmana is
Prema andSathrughna is Shaanthi. Take as your ideals these great characters depictedin the Raamaayana. Youwill see how your life is
filledwith peace andjoy if onlyyoudwell with these ideals. The Raamaayana in the heart is to be experienced; not investigated as a
mental phenomenon. As you go on reading and ruminating the inner meaning will flash on you when the mind is cleansed by the
elevatingideas therein. Donot exaggerate theimportance of things that have but material utility, they fade,evenwhile yougrasp themby
the hand. Search for the Sath---that which suffers no change.Search forthe Chith---the state of consciousness, which is unaffected by
gusts of passion, which is pure, whichis free fromegoismor the desire to possess. Then alonecan youexperience the Light, andillumine
the Path for others. Search for Aanandha,the Aanandhathat emanates fromPrema, Lovewith no blemish of attachment. Be like bees
hovering on the flower of the Glory of the Lord, sucking the sweet nectar of Grace, silently and joyfully.
Shaanthi Kuteer, Madras, Raama Navami, 25-4-1961
Ustedes no esperan con los brazos cruzados que una taza de café
se enfríe a la temperatura deseada; piden una taza extra y pasan
el café de una taza en otra, ¿no es así? La misma preocupación,
el mismo sadhana (disciplina) debe ser mostrado en los asuntos
espirituales, con el fin de beber el néctar de la Gracia divina.
Satya Sāī Bābā.
You do not wait with folded hands for the cup of coffee to cool down to therequired warmth; you
ask for an extra cup andyou start pouring the coffee from one cup to the other, is it not? The
same anxiety, the same saadhana has to be shown in spiritual matters also, to take in the
beverage of Divine Grace.
Sathya Sai Baaba