1. Discursos Sathya Sai
Fuente: sss02,19
Prashaanthi Nilayam, 22-10-1961
"brahma-satyaṁ-jagan-mithyā"
ब्रह्म सत्यम् जगन् ममथ्या
“Brahman (Dios) es la Verdad, el mundo es falso”
Y
"sarvaṁ-viṣṇu-mayaṁ-jagat"
सर्वंवर्वष्णुमयंजगत्
“El mundo está lleno de Viṣṇu (Dios)”
19 . Visión del Purusha
19. Vision of the Purusha
Ustedes están, lo sé, un poco aburridos con estas reuniones nocturnas que tienen
lugar todos los días, sin descanso, ya que es difícil prestar atención a estas discusiones de
temas espirituales y el detalle de las normas de disciplina. Algunos están diciendo que han
venido a Praśānti-nilayam por paz y tranquilidad; pero que están siendo sometidos a las
duras pruebas de discursos y sesiones largas. Déjenme decirles que los discursos de estos
grandes eruditos son muy valiosos. Los oradores aquí son bendecidos; los oyentes también
son bendecidos. ¿Por qué, los oyentes son aún más bendecidos?; Ellos muy a menudo
pueden seguir las lecciones que estos altavoces enseñan, mientras que los maestros mismos
podrían no ser capaces de llevarlas a cabo.

2. Youare, I know, rather bored by these evening gatherings taking place every day, without break, for it is hard listening, th is, the
discussion of spiritual subjects andthe detailingof disciplinaryrules. Some of youare sayingthat youcame toPrashaant hi Nilayam for
peace andquiet; but youare beingsubjectedto the ordeal of speeches andlongsittings. Let me tell you that discourses by these great
scholars are veryvaluable. The speakers hereare blessed; the listeners tooare blessed. Why, the listeners are evenmore blessed; for they
can very oftenfollow the lessons which these speakers teach, while the teachers themselves might not be able to carry them o ut.
Había un paṇḍita (Hindi: pandit, educador religioso) que llevaba una vida
disciplinada, apegado a un calendario preestablecido; Despertaba del sueño en las primeras
horas de la mañana, recitaba el praṇava (OM) y más tarde, después de las abluciones, bebía
su copa de leche a las 7 a.m. exactamente. Algunos días la lechera llegaba tarde, porque
vivía en la otra orilla del río y tenía que tomar un ferry para cruzar con la leche. El ferry, a
veces, llegaba temprano antes de tiempo o en ocasiones llegaba a la orilla demasiado tarde.
Cuando ella traía la leche atrasada, causaba gran molestia en el paṇḍit. Un día, este perdió
la paciencia y la reprendió por trastornar su horario. "¿Cómo puedes depender de ese
horrible barco para cruzar? ¿O no sabes que con sólo repetir el nombre de Rāma puedes
cruzar sin ningún peligro?, Rāma verá que no te ahogues". Al día siguiente, la criada repitió
el Rāma-nāma y asi caminó hasta el otro lado. Sí, Su Fe le dio la fuerza. Ella no se detuvo
por el ferry. El pandit quedó pasmado, porque no creía que pudiese jamás ser posible que el
Rāma-nāma lograra producir ese milagro. El bhakta (siervo o devoto) debe ignorar su
identidad y su separatividad y fundirse en el Ideal; ¿Que individualidad puede tener un
siervo? Él no tiene nada, nadie, ni siquiera un rastro. El Maestro es todo.
There was a Pandithwho leda disciplinedlife, stickingto a pre-arrangedtime-table; he woke up from sleep in the early hours of the
morning, recitedthe Pranava (OM) andlater,after ablutions, drankhis cup of milkat 7 a.m. exactly. Some days the milkmaid arrived
late, for she livedonthe other bankof theriverandhadtocatch a ferrytocross over withthe milk. The ferryboat eitherstarteda little to
soon or at times reachedher banktoo late,when she brought the milklate, greatly to the annoyance of the Pandith. One day, he lost
patience andchidedher forupsettinghis time-table. "Whydo youdependonthat horridboat to take youacross? Do younot knowthat if
youonly repeat the name ofRaama that youcan walk across without coming to harm? Raama will see that you do not get drowned."
Next day, the maidrepeated Raama-naama andjust walkedacross. Yes, herfaith gaveher thestrength. She did not tarry for the ferry.
The Pandith was flabbergasted, for he did not believe that it could ever be possible for Raama-naama to work this miracle.
The Bhaktha must ignore his identityandseparateness andmerge with the ideal; what individually has theservant got? He has nothing;
no, not even a trace. The Master is All.
La relación entre Sat y Chit es Bienaventuranza Divina
Dealing with both Sath and Chith Divine Bliss
Si miras fijamente el sol durante un segundo y luego volteas el ojo a otras cosas,
notaras que hay una mancha oscura sobre ellos y no puedes reconocerlos. Del mismo modo,
una vez que se obtiene la visión del Puruṣa (Dios), que es más refulgente que mil soles, ya
no se puede reconocer la multiplicidad llamada Prakṛti (Naturaleza). El mundo es negro; se
eclipsa; de hecho, no puedes lograr reconocer o tratar con la diversidad una vez que has
tenido la visión de la unidad básica.
If youstare at the sun fora secondandthenturnyour eye to otherthings around, youwill findthat there is a dark patch over them and
youcannot recognise them.Similarly,once youget a vision ofthe Purusha(God), who is more effulgent than a thousand suns, you can
no longer recognise the multiplicitycalled Prakrithi (Nature). The worldis black, it is blocked; indeed, you can no longer recognise or
deal with variety once you have had a vision of the basic Unity.
Fíjate en la pantalla de la sala de cine. Cuando la película está andando, no se ve la
pantalla, sólo se ve el drama, cuando el espectáculo ha terminado, ves sólo una pantalla,
una pantalla sin mensajes ---ni voz, ni nombre, ni forma, ni color, ni credo. Eso es
Brahman. Una cuerda tiene la apariencia de una serpiente en la oscuridad; aquí, la pantalla

3. se perdió en esa imagen. Brahman es Satyam; Jagat (el Universo) es Brahman. ‘Eso’ es sat
(Ser), ‘esto’ es cit (se lee chit, conciencia).
Take the screenin the cinema theatre.When thefilm is on, youdo not see the screen,yousee onlythe play; when the show is over, you
see just a screen, a screen that has no message---neither voicenorname norformnorcolour norcreed. That is Brahman. The entire rope
gives the appearance ofa snake in thedark; here, theentirescreenwas lost in this picture. Brahman is Sathyam;' Jagath (Universe) is
Brahman. That is Sath (Being), this is Chith (awareness).
El conocimiento de estos y la relación de ambos es ānandam. Una vez me
preguntaron cómo alguien puede aceptar las dos declaraciones aparentemente opuestas de:
"brahma-satyaṁ-jagan-mithyā" (ब्रह्म सत्यम् जगन् ममथ्या) y "sarvaṁ-viṣṇu-mayaṁ-
jagat"(सर्वं वर्वष्णु मयं जगत्)---“Brahman es la Verdad, el mundo es falso” y “El mundo está
lleno de Vishnu”. Esta fue mi respuesta: Los poderes del hombre están limitados por su
experiencia y su conocimiento. Él es sólo un piṇḍa (parte), mientras que el Señor es aṇḍa
(totalidad), la Fuerza que impregna todo el Universo. El aṇḍa–piṇḍa-liṅgam simboliza esta
relación, Cuerpo-Miembro, el aspecto Parte-Todo del mādhava (señor) y el mānava
(hombre).
Knowingthis anddealingwith bothis Aanandham. I was askedonce howanyonecan accept the two seemingly opposite statements:
"Brahma Sathyam Jaganmithya" and"Sarvam Vishnumayam Jagath"---Brahmanis Truth, Worldis false" and'World is full of Vishnu."
This was My reply: The powers of man arelimitedby his experience andhis knowledge. He is just a Pinda (part),while theLordis Anda
(whole), the Force pervadingthe entire Universe.The Anda-PindaLingam symbolises this Body-Limb relationship, the Part-Whole
aspect of Maadhava and Man.
El sadā–śiva-liṅgam representa la siempre auspiciosa ātma, que está más allá de todos los
aspectos y conceptos duales, inmanente en todos los seres y en todas partes. No es negado
por el tiempo; es sadā (siempre, eterno) -śivam (beneficioso y auspicioso).
The Sadhaa-Shivalingam represents the ever-auspicious Aathma,which is beyondall dual aspects andconcepts, immanent in all beings
and everywhere. It is not negated by time; it is Sadhaa (always) Shivam (beneficial and auspicious).
Un verdadero Gurú debe estar lleno de Bienaventuranza
A real Guru must be full of Bliss
El jñāna-liṅgam es el signo de la consecución de jñāna (sabiduría espiritual),
cuando el último vestigio de la ilusión del "yo" se limpia, incluso la sensación «yo sé » se
va, entonces Tú eres el ātma, puro y entero, entero y perdurable ---entonces tu condición
está mejor representada por el símbolo de la ātma-liṅga. Ustedes tienen, cada uno, el
tremendo śakti (Poder) del ātma (conciencia infinita) en si mismos. Algunos son capaces de
recurrir a este; otros sólo saben que está ahí; otros no son conscientes de sus formas de
utilización o incluso de su existencia. Todo viene con el tiempo, a través de la constante
práctica espiritual. El niño, con el tiempo, se convierte en el padre, y el padre se convierte

4. en el abuelo y él en las edades se convierte en un gran-abuelo. El aspirante se eleva paso a
paso hacia la dicha más alta mediante la adhesión a las instrucciones del guru.
The Jnaanalingam is the sign of the attainment ofJnaana(spiritual wisdom), when the last vestige of the delusion of "I" is wiped off;
even the feeling'I know' is gone; then youare the Aathma,pure andwhole, entireandenduring---thenyourconditionis best represented
by the symbol of the Aathmalinga.Youhave, eachone, thetremendous Shakthi (Power) ofthe Aathma (Infinite consciousness) in you.
Some are able to drawupon it; others just knowit is there; others are unaware ofthe methods of tappingit orevenof its existence. It all
comes in time, through steady saadhana.Thechild, in time,grows intothe father; thefather becomes the grand-father andhe in turn ages
into a great grand-father. The saadhaka rises step by step towards the highest Bliss by adhering to the instructions of the Guru.
Ustedes deben decirle al guru (maestro), "Si me puedes ayudar, entonces hazlo. Si
no puedes, no me engañes dándome falsas esperanzas. Confiesa tu inmadurez. Entonces
podré buscar alguna otra guía. No pretendas ser un maestro cuando no has podido ser un
buen estudiante". Hazle preguntas, examina su conducta diaria, despeja tus dudas; y luego
cultiva la fe en el guru que has ganado. Hay muchos guru-s que son guiados por sus
alumnos y seguidores siendo advertidos por sus discípulos a no declarar ciertos puntos de
vista en púbico. Estos Gurús actúan de acuerdo con los dictados de los hombres en el poder
o los hombres con dinero. Un verdadero Guru debe ser como sadā–śiva-liṅgam, lleno del
ānanda (bienaventuranza) que brota de la conciencia de la Divinidad.
Youshouldtell the Guru,"If youcan help me, do so. If youcannot,do not give false hopes andmisleadme. Confess your immaturity. I
can then seeksome otherguide. Do not pretendtobe a teacher whenyouare not evena goodstudent." Ply himwith questions, examine
his daily conduct, clear your doubts; thencultivate Faith in the Guru you have won. There are many Gurus who are guided by their
students andfollowers andwarnedby their disciples not tostatecertainviews in pubic. These Gurus act accordingtothe dictates of men
in power or men with money.A real Gurumust be like Sadhaa-Shivalingam, full of Aanandhawellingup from theconsciousness of the
Divinity.
No dañes tu naturaleza interna
Do not harm your inner nature
En tanto estés en avidyā (ignorancia), en tanto seas inexperto y carente de
conocimiento, no puedes probar la Bienaventuranza, no puedes alcanzarla; Todavía estás
limitado por la cuerda de tres hilos --- el hilo negro de tamas (inercia), el hilo rojo de rajas
(pasión) y el hilo blanco de sattva (ecuanimidad). Niega que estés atado; y la cuerda caerá.
Por lo tanto, regula tu vida de tal manera que no dañes tu naturaleza interna. Es decir, vive
en la constante contemplación de tu parentesco con los demás y con el Universo. Hace el
bien a los demás, trata a todos con carácter afable, habla suave y dulce, conviértete en un
niño carente de envidia, odio y codicia; cuando tu ego cruce el umbral de tu familia o grupo
y tomes amablemente a aquellos que están más allá, habrás dado el primer paso para cruzar
el umbral de māyā (ilusión).
So longas youare in Avidhya(ignorance), so longas youare untrainedandlackingin knowledge, youcannot taste the Bliss; youcannot
attain it. Youare still boundby the threecorded rope---the black cordof Thamas (inertia),the redcordof Rajas (passion) and the white
cordof Sathwa (equanimity). Denythat youare bound; the rope falls away. Hence, regulate your life in such a way that youdo not harm
your inner nature. That is to say, livein the constant contemplationof your kinshipwith others andwith the Universe. Dogoodtoothers,

5. treat all nature kindly,speaksoft andsweet, becomea childdevoidof envy,hate andgreed; when your ego crosses thethreshold of your
family or group and takes kindly to those beyond, you have taken the first step to cross the threshold of Maaya.
Cuando hayas probado esa Alegría, desde entonces, sólo anhelaras por ella. ¿Cómo
puede el jīvī (ser individual) rebajarse a algo menor? ¿Cómo puede ser captada la verdad
cuando se está inmerso en la Falsedad? ¿Cómo pueden los peces, experimentar el Cielo?
¿Cómo puede el néctar y el veneno, el día y la noche, Dios y el Diablo, estar juntos?
Uddhava, cuando estuvo entre las gopī-s, descubrió que Kṛṣṇa rondaba en "sus corazones”
sin un momento de respiro. Ellas se veían escarbando el polvo en las calles para descubrir
una huella de Kṛṣṇa, de modo que pudieran caer y adorarlo! Rādhā que era la más grande
devota de todas, ¡veía a todas las huellas como a Krishna mismo!, ¡incluyendo hasta la
suya! Realmente, ¿hay alguien que no sea Él? ¿Alguna forma podría no ser la suya? ¿Algún
nombre podría no referirse a Él? Uddhava exclamó: "No tengo necesidad de Nārāyana;
Estoy contento con esta Visión de la Gloria del bhakta (devoto)”. Para el dolor y el miedo
de hoy, la misma receta también debe mantenerse: Vean al Śiva-svarūpa (Forma de Shiva)
en todo; y luego todo será alegría y paz. Esa es la verdad. El resto es falso. Yāma viene con
engaños; cuando Śiva es visto; entonces amanece la Luz.
Whoeverhas tastedthat Joy will thenceforwardcrave forthat only. Howcan the Jeevi (individual being) stoop to something less? How
can the Truthbe graspedwhen youare steepedin, Falsehood? How-cana fish experience the sky? Howcan Nectar andPoison, Day and
Night, Godandthe Devil, be together? Uddhava, when hecame amongthe gopees, discoveredthat Krishna was roamingin "their hearts
without a moment's respite. Theywere seen-scanningthedust' on the roads to discover a footprint of Krishna, so that they could fall
down andworship it! Raadha was the greatest devoteeof all; she saw all foot-prints as Krishna's own, including even hers! Really, is
there anyonewho is not He?Any Formthat is not His? AnyNamethat does not connote Him? Uddhava exclaimed, "I have no need of
Naaraayana; I am content with this Vision of theGlory of'the Bhaktha."For the sorrow and fear of today, the same prescription also
holds: See Him of the Shiva-swaruupa(Formof Shiva) in all; thenall will yieldjoy andpeace.That is the truth. The rest is false. Yama
comes with delusion; Shiva is seen; then Light dawns.
Prema destruirá las raíces del ego
Prema will destroy the roots of ego
Ahaṁkāra o egotismo (ego separado de la divinidad) es la māyā. '¿Cómo puedes
deshacerte de ella?’ El campo se ve como una seca llanura, sin señales del color verde, y te
sientes orgulloso, de haber sacado toda la hierba de raíz… Cuando las lluvias llegan a
fondo, brotan de nuevo. Prema destruirá las raíces del ego. Plántala, protegerla, foméntala y
disfruta de sus frutos. Retira la envidia, el odio y la codicia de tu corazón, sino sofocarán
los retoños de prema. Ten fe, la fe te concederá todo lo que necesitas. ¿Cómo podrías
construir tu fe sobre un montículo de arena? Cuanto más profundo excaves el suelo
arenoso, mayor es el riesgo de que los muros se deslicen hacia abajo y entierren tu fe en la
duda y la negación. Escucha el llamado desde dentro; crean que es la llamada de Mathurā
(del Señor Krishna desde Mathurā su lugar de residencia).
Ahamkaara oregotism is theMaaya.'Howcan youget ridof it.?'The fieldlooks a dry waste, withno sign of green; and you feel proud
that .youhave pulledup all the grass by the roots. Whenthe showers comedown, they sprout again. Premawill destroy the roots of the
ego. Plant it, protect it, fosterit andenjoy its fruits. Removeenvy,hate and greed from your heart; they will smother the seedlings of
Prema. Havefaith;faith will grant youall that youneed. How can you build your faith on a mound of sand? The deeper you dig the

6. sandy soil, the greater therisk of the sides slipping down and burying your faith in doubt and denial. Listen to the call from wit hin;
believe that it is the call' from Mathura.
El Señor también te concederle la gracia de tener la oportunidad de desarrollar la Fe.
¿Por qué Kṛṣṇa elevó la montaña Govardhana y la mantuvo en alto? Fue para anunciar su
verdad y su naturaleza, para inculcar la Fe e infundir coraje. Es sólo un signo, al igual que
cada uno de mis actos. No hay tarea que Yo no pueda lograr, recuerden, ¡ningún peso que
no pueda levantar! Ustedes tienen Fe en Rāma y Kṛṣṇa gracias a los libros que describen
una parte de sus logros y la experiencia de los sādhakas que trataron de ahondar en su
misterio. No han exigido pruebas directas de Divinidad ya sea de Rāma o Kṛṣṇa, ¿verdad?
Tengan fe y luego obtendrán prueba suficiente. Tomen la disciplina de la ‘recitación del
Nombre’.
The Lordtoocondescends to grant youthe chance todevelop faith.WhydidKrishna raisethe Govardhana Hill andkeepit aloft? It was
to announce His Truth andHis Nature, to instil Faithandtoimplant courage. It is just a sign, as is each one of My Acts. There is no task
which I cannot accomplish,remember; no weight I cannot lift.Youhavefaith inRaama andKrishnabecause of the books which describe
a part of their achievements andtheexperience of thesaadhakas who attemptedto delve into their Mystery. You have not demanded
direct proofs of DivinityfromeitherRaama orKrishna,have you? Have faith first and then you will get proof enough. Take up the
discipline of the recital of the Name.
¿Por qué alargar su existencia como un simple consumidor de alimentos, como una
caga en movimiento que hunde la tierra? Coman, pero transformen los alimentos en buenas
obras, buenos pensamientos y palabras dulces; muévanse, pero para no causar dolor a los
demás o agrandar su miseria. No se condenen a sí mismos como débiles, pecadores,
vanidosos, malvados, proscritos, crueles, etc. Cuando ustedes se condenan asi a sí mismos,
recuerden, que realmente es a Mi a quien condenan, que es su Ser Interior. Vivan, para que
con cada paso y respiro, se acerquen más y más a Mí.
Prashanti Nilayam, 22-10-1961
Why dragout your existenceas a mere consumerof food, as a .movingburden encumberingthe earth? Eat,but transformfoodinto good
deeds, goodthoughts andsweet speech; move, but do not cause pain toothers' or add to their misery. Do not condemn yourselves as
weak, sinful, conceited, wicked, outlawed, mean, etc. Whenyouso condemn yourself, remember youare actually condemning Me, who
is your Inner Self. Live, so that with every breath and step, you come nearer and nearer to Me.
Prashaanthi Nilayam,22-10-1961
Upavāsa (उपर्वास) significa que todos sus pensamientos, palabras y
acciones en estos días santos deben ser acerca de Dios, que deben pasar
el día 'cerca’ de Él, 'en' Él y ‘por’ Él. Esto significa que comer, dormir y
otras ocupaciones corporales tienen que tomar un papel secundario, y la
meditación y japam tienen que asumir el papel principal.
Sathya Sai Baba (Satya Sāī Bābā)
Upavaasameans thatall your thoughts and deeds andwords onthose holy days must be about God, that you
should spendthe day 'near'Him,'in'Him, for Him.It means that eating, sleepingand other bodilyavocations
have to take to secondary role, and the meditation and japam have to take the main role.
Sathya Sai Baba