Filosofía moderna III

FILOSOFÍA
FILOSOFÍA MODERNA III
DOCENTE: MIGUEL ÁNGEL NACIÓN PANTIGOSO

Immanuel Kant - Reseña Biográfica
Immanuel Kant está considerado como la figura central de la filosofía
moderna debido a que pudo sintetizar en su pensamiento al racionalismo y
al empirismo, dos corrientes tomadas como antagónicas. Además, le
asignó a la filosofía un carácter crítico. Para Kant esto significó conocer las
condiciones de posibilidad de las facultades de la Razón para así conocer
los límites de la misma. La influencia de la filosofía kantiana aún hoy
puede apreciarse en la metafísica, epistemología, ética, filosofía política,
estética, entre otros campos.
Sus principales trabajos críticos son Crítica de la Razón Pura (1781-1787),
Crítica de la Razón Práctica (1788), y Crítica del Juicio (1790). En la primera
de sus críticas sostuvo que la naturaleza está gobernada por leyes; las
cuales tienen su fuente en la Razón. De esta forma, Kant justifica la
universalidad de la ciencia en su naturaleza racional abandonando el
intento infructuoso de conocer las propiedades del mundo tal como son.
Con esta tesis da partida de nacimiento al Idealismo Alemán.
DOCENTE: Miguel Ángel Nación Pantigoso

La Crítica de la Razón Pura y la Ciencia
ilustrada

Kant y el problema del conocimiento
Antes de Kant, racionalismo y empirismo respondieron a la pregunta de ¿cómo podemos conocer?
Para los racionalistas conocemos a través de las ideas universales de la razón. Estas al ser verdaderas
nos permiten deducir conclusiones verdaderas. Por otro lado, los empiristas afirmaron que
conocemos a través de la experiencia, ya que nos permite tener una representación del mundo. Sin
embargo, estas dos posturas tienen problemas. El racionalismo nos ofrece conclusiones verdaderas
deducidas de principios racionales pero estas no nos permiten tener una representación del mundo. Y
el empirismo nos permite tener representaciones del mundo pero no puede determinar si estas son
verdaderas.
Kant replantea la pregunta sobre el conocimiento. Para Kant la pregunta no es ¿cómo conocemos?,
sino ¿qué nos permite conocer? La diferencia está en que la primera pregunta se refiere a la manera
de alcanzar el conocimiento, mientras la segunda se refiere a las condiciones necesarias por las cuales
conocemos, es decir, se refiere a las condiciones de posibilidad del conocimiento.
La pregunta por lo que nos permite conocer podemos dividirla en dos preguntas. La primera es ¿qué
nos permite tener experiencia del mundo?; y la segunda es ¿qué nos permite hacer juicios
verdaderos?

El Giro Copernicano en el conocimiento
El replanteamiento de la pregunta del conocimiento hecha por Kant implica una transformación
en la perspectiva sobre el conocimiento. Para el racionalismo y el empirismo conocer significaba
conocer algo externo a la razón: el mundo o la realidad. A partir de Kant el problema del
conocimiento consiste en estudiar lo que permite conocer, es decir las facultades racionales que
permiten conocer. Así, el enfoque está orientado al estudio de las facultades racionales que
tienen el papel de constituir el conocimiento, y no en un objeto externo a la razón. A este
cambio en la perspectiva se le conoce como Giro Copernicano.
Por el Giro Copernicano afirmamos que cuando apreciamos, por ejemplo, una pizarra de color
verde, no es el caso que en el mundo exista una pizarra de color verde sino que nuestras
facultades hacen que la forma y el color de la pizarra aparezcan tal como aparecen y no de otra
manera. Además, son estas mismas facultades las que nos permiten decir que el color verde se
predica de la pizarra, ya que no es el caso de que el color sea una propiedad del objeto pizarra.

La Crítica de la Razón Pura: Las condiciones de
posibilidad del conocimiento
La pregunta por lo que nos permite conocer la podemos abordar en dos partes. Primero ¿qué
nos permite tener experiencia? y luego ¿qué nos permite hacer juicios verdaderos?
Respecto a lo que nos permite tener experiencia, Kant afirma que es la sensibilidad. Por la
sensibilidad podemos tener experiencias de lo material y del movimiento. Ella da la forma de
espacio a lo material. Todo lo material es un espacio y ocupa un espacio. Asimismo, da la forma
de tiempo a la duración. Todo cambio o movimiento es una sucesión, es decir, una continuación
ordenada de eventos. Entonces, toda experiencia posible se debe a la sensibilidad espacio-
temporal. Es decir, siempre va a tener la forma de objetos en movimiento.
Respecto a lo que nos permite hacer afirmaciones verdaderas, Kant afirma que es el
entendimiento. Por el entendimiento podemos unir o vincular características o propiedades a
objetos a través de los juicios. Los juicios pueden ser analíticos y sintéticos. En los juicios
analíticos lo que se predica del sujeto es una característica necesaria del sujeto, mientras que en
los juicios sintéticos lo que se predica del sujeto es una característica contingente del sujeto.

La validez de los juicios es de dos tipos. Para los juicios analíticos la validez es a priori, es decir,
podemos saber si son verdaderos o falsos sin someterlo a contraste con la experiencia. En el
caso de los juicios sintéticos para saber si son verdaderos o falsos debemos someterlos
necesariamente a contraste con la experiencia, por eso su validez es a posteriori.
Finalmente, podemos preguntarnos ¿cómo es posible hacer juicios verdaderos de la experiencia
que tenemos? Los juicios que hacemos de la experiencia son los juicios sintéticos, sin embargo
ellos deben ser universales y necesarios para ser conocimiento, lo cual es una característica a
priori. En este sentido, Kant plantea que lo que se predica del sujeto debe ampliar nuestro
conocimiento de éste y debe vincularse con el sujeto a través de las categorías del
entendimiento y de la formas a priori de la sensibilidad. Sólo así se podrá hacer un juicio
sintético a priori. El ejemplo de estos juicios son los enunciados de la ciencia como las leyes de
la Física, porque amplían nuestro conocimiento del mundo y, además, son universales.

Condiciones de la Razón Generan
Producen
conocimiento
Sensibilidad
Espacio
Fenómenos espacio-temporales Juicios
Sintéticos a
priori: Leyes de
la Ciencia
Tiempo
Entendimiento Categorías Juicios
Analíticos
Sintéticos

Tipos de Juicios Validez
Analíticos
Explicativos, universales
y necesarios. El
predicado está
contenido en el sujeto
de forma necesaria
A Priori
No requiere ser
contratado con la
realidad sensible para
saber si es V o F
Sintéticos
Extensivos,
contingentes y
probables. El predicado
no está contenido en el
sujeto de forma
necesaria. Por tanto, el
predicado es
contingente
A Posteriori
Si requiere ser
contrastado con la
realidad sensible para
saber si es V o F
El Juicio de la Ciencia
Juicio Sintético A Priori
Es sintético porque expande el conocimiento, es
decir el predicado no está contenido en el
sujeto; pero es a priori porque refiere a un
hecho universal y necesario. Ejemplos: la leyes
de la Física

La Crítica de la Razón Pura: los límites del
conocimiento
¿Qué es aquello que puede conocer el ser humano? Para Kant lo que puede ser
conocido está determinado por las facultades racionales de la sensibilidad y del
entendimiento. Es decir, puede ser conocido solo aquello de lo que se tiene
experiencia y que, además, es sujeto de juicios verdaderos. En consecuencia,
solo se puede conocer aquello que se experimenta como algo espacio-temporal
y que tiene carácter universal. Esto es lo que Kant llamó fenómeno. Ejemplos de
fenómenos son las leyes de la Física como la Ley de la Gravitación Universal de
Newton.
Aquello que está más allá de la experiencia como la idea de Dios, la libertad, o la
sustancia (el mundo tal como es), pero que se puede pensar, no es cognoscible.
A esto Kant llamó noúmeno .

G. W. F. Hegel - Reseña Biográfica
G. W. F. Hegel pertenece junto con J. G. Fichte y F. W. J. Schelling al grupo de
filósofos conocido como Idealismo Alemán . Este grupo tiene como
característica principal tomar a la filosofía de Kant como punto de partida,
por esto los tres filósofos son considerados como post-kantianos. Entre ellos
el filósofo más sistemático fue Hegel. Esto significa que en su trabajo se
aprecia el esfuerzo por elaborar una filosofía que se deduzca de un principio
y que comprenda toda la realidad. La introducción de su sistema filosófico
está expresado en su obra Fenomenología del Espíritu, en donde plantea lo
que implica la vida humana: ser capaz de actuar por propia voluntad pero de
acuerdo a la ley que nace de la auto-reflexión (Espíritu).
Uno de los aspectos más conocido de la filosofía de Hegel es su perspectiva
teleológica de la historia, es decir, la tesis que la historia tiene un sentido y
una meta: la realización de la autonomía. Esto en la filosofía de Hegel
significa ser consciente de que como seres humanos somos capaces de ser
conscientes, de reflexionar y de auto-cuestionarnos.

La Fenomenología del Espíritu y el
desarrollo de la Libertad

La dialéctica: ¿Cómo razona el ser
humano?
El razonamiento del ser humano, es decir, la forma por la cual el ser humano conoce la
realidad, tiene un movimiento en tres pasos: tesis, antítesis, y síntesis. La tesis son las
categorías con las cuales el ser humano puede pensar y razonar. La antítesis es la
realidad que se quiere conocer, la cual se aparece ante nosotros como algo ajeno,
externo, un objeto desconocido. La síntesis es el conocimiento, es decir, la realidad
presentada en las categorías del razonamiento humano.
Para Hegel la tesis, antítesis y síntesis son tres momentos diferentes de las categorías
del razonamiento. En efecto, en la tesis las categorías están puras sin contenido. En la
antítesis, la realidad externa que aparece ante nosotros no es otra que las categorías
pero bajo la forma de lo sensible que oculta a las categorías. En la síntesis, las categorías
se muestran en la realidad sensible y dejan notar que ella es racional. Estos tres
movimientos se dan en el conocimiento de la realidad sensible o de la naturaleza .

La dialéctica del amo y del esclavo: el
sentido de la historia
La dialéctica del amo y del esclavo es la forma de comprender la historia. En ella también están
planteadas los tres momentos: la tesis, la antítesis y la síntesis. La tesis es el concepto de
autoconsciencia, es decir el concepto por el cual el ser humano se conoce a sí mismo. En la tesis
la autoconsciencia es la idea que cada uno tiene de sí mismo. El esclavo sabe que es esclavo
mientras que el amo sabe que es amo. En la antítesis los que se pensaban independientes son
conscientes que son gobernados por el otro. En este sentido, el esclavo sabe que él está
gobernado por otro: el amo. Por otro lado, el amo sabe que lo que puede tener lo consigue por
el otro: el esclavo. Finalmente, la síntesis es el momento en el que obedecer y gobernar se
conjugan para dar sentido a la historia humana. Así, el esclavo que sabe obedecer descubre que
puede gobernar la naturaleza por medio de su trabajo. Esto permite al esclavo alcanzar la
síntesis de saber obedecer y a la vez gobernar. En cambio el amo que no sabe obedecer no
descubre lo que es realmente gobernar, ya que saber gobernar implica saber obedecer. Sólo
quien sabe obedecer y gobernar, y se lo aplica a sí, es decir, se da a sí mismo leyes y las obedece,
es autónomo. Esta es la meta que se propone alcanzar el esclavo en la historia.

El Espíritu: el desarrollo de la conciencia
de Sí
Hegel plantea la pregunta ¿cómo sabemos qué somos? Es decir, ¿cómo sabemos aquello que
nos caracteriza como seres humanos? Hegel expresa la pregunta así: ¿Cómo alcanzamos la
consciencia de sí?
Para responder debemos mirar el desarrollo de la consciencia de sí en el ser humano, es decir, la
capacidad de ser auto-reflexivo la cual Hegel llama Espíritu. Cada momento o etapa de la
consciencia de si o del Espíritu expresa un momento de desarrollo, cada uno más elaborado y
complejo que el otro. El primer momento es la consciencia de nuestro cuerpo. Es decir, en un
primer momento somos conscientes de ser cuerpo sensible o de nuestra sensibilidad. Esta etapa
primaria y básica se llama Espíritu Subjetivo. Sin embargo, esta consciencia de sí es insuficiente
para decirnos qué somos como seres humanos.
El segundo momento es la consciencia de pertenecer a una comunidad social y cultural. Aquí
somos conscientes de ser seres sociales. Esta etapa es llamada Espíritu Objetivo. Pero, a pesar
que ser conscientes de nuestra naturaleza social significa un desarrollo respecto de ser
conscientes de nuestro cuerpo, aún esto resulta insuficiente para saber que somos los humanos.

El Espíritu: el desarrollo de la conciencia
de Sí
La búsqueda por saber lo que caracteriza al ser humano, o, en palabras de Hegel la conciencia
de sí, nos lleva a un tercer momento. Ahí somos conscientes de ser conscientes, es decir, de ser
seres auto-reflexivos, capaces de auto-cuestionarse. Esta capacidad de cuestionarnos por
nuestra propia voluntad y buscar el conocimiento es aquello que nos caracteriza como seres
humanos, ya que el ser humano es el único ser que la posee y sin ella no podríamos llamarnos
humanos. Entonces, para los seres humanos ser libres y auto-cuestionarnos no es un acto
voluntario sino una necesidad.
El momento de la consciencia de ser seres auto-conscientes, Hegel lo llama Espíritu Absoluto y
es el máximo nivel de desarrollo de la consciencia de sí en donde aparece ante nuestra
consciencia nuestra libertad de auto-cuestionarnos y de la auto-reflexión.
Cada momento del Espíritu, subjetivo, objetivo y absoluto, tiene su expresión en el
conocimiento. Así, el Espíritu Subjetivo se expresa en la psicología, el Espíritu Objetivo en la
ética, el Espíritu Absoluto en la Filosofía.

El Espíritu: el desarrollo de la consciencia
de Sí
Espíritu
Capacidad de ser
consciente de Sí
Se expresa en la
ciencia
Espíritu Subjetivo
Consciencia de Sí
como cuerpo Psicología
Espíritu Objetivo
Consciencia de Sí
como ser social Ética
Espíritu Absoluto
Consciencia de Sí
como ser auto-
reflexivo Filosofía

La Historia: La sociedad y el desarrollo de
la consciencia de Sí
Hegel afirma que el desarrollo de la consciencia de Sí o del Espíritu se da en la historia a través de las
instituciones sociales. En este sentido afirma que la sociedad donde solo uno puede ser auto-
consciente, es decir en donde sólo uno puede ejercer la auto-reflexión, es la sociedad de menor
desarrollo de la consciencia de Sí o del Espíritu. Esta sociedad es la sociedad despótica, donde solo
uno toma decisiones y da las leyes mientras que el resto las cumple.
El segundo grado de desarrollo del Espíritu en la sociedad se da cuando la facultad de dar leyes se
expande e involucra a las personas con ciertas características como ser hombres, propietarios,
residentes, y portador de un conocimiento especial. Ahí se considera que sólo un grupo está
capacitado para dar las leyes que gobiernan la sociedad y la vida de los hombres mientras que los
demás, desprovistos de esta capacidad, solo deben obedecer. Esta sociedad es la sociedad del antiguo
régimen.
Finalmente, el mayor desarrollo de la consciencia de Sí o del Espíritu se da cuando se afirma que la
capacidad de legislar no es propiedad exclusiva de algunos, sino de todos. Así cada individuo no solo
puede legislar sino que debe hacerlo de lo contrario renunciaría a su autonomía. La sociedad en
donde todos pueden legislar y decidir el destino de sus vidas como sociedad es la sociedad moderna
nacida en la Revolución Francesa de 1789. En ella está expresada el deseo de hacer una sociedad que
responda a la voluntad de los ciudadanos expresada en la ley.

El desarrollo de la Conciencia de Sí en la Historia
Máximo desarrollo de la
Conciencia de Sí
Todos son conscientes de
Sí por esto todos son
autónomos
Sociedad que nace con la
Revolución Francesa
(1789)
Mediano desarrollo de la
Conciencia de Sí
Sólo un grupo tiene los
atributos que los hacen
conscientes de Sí, por eso
sólo este grupo puede
legislar. El resto debe
obedecer
Sociedad del Antiguo
Régimen
Bajo desarrollo de la
Conciencia de Sí
Sólo uno es consciente de
Sí: el tirano. Este es el
único que puede decidir y
dar la ley. El resto al no ser
consciente de Sí debe
obedecer
Sociedad despótica y
tiránica

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