Información sobre la interculturalidad

1. Asignatura: Educación social e
intercultural
Teodora Agudo Valiente
José Antonio Lapuente Novales
Diana Aristizabal Parra
Jesús Arasanz Ciprés
UNIVERSIDAD DE ZARAGOZA

2. VI. DIVERSIDAD SOCIAL
Y EDUCACIÓN
INTERCULTURAL

3. 1. CONCEPTOS
1.1 Cultura e identidad
1.2 Etnicidad
1.3 Multiculturalidad e interculturalidad

4. 1.1 CONCEPTO DE
CULTURA
1.1 Concepto de cultura
• Antropología: principal mecanismo adaptativo de la especie
humana. Se entiende tanto como proceso como producto, y
se refiere a formas de vida, sistemas de relaciones y
organización de la experiencia y del pensamiento.
• Tradicionalmente: conjunto de conocimientos y
competencias cognitivas generales y también como los
modos de vida de una comunidad concreta.
• Actualmente: parece que camina más hacia la consideración
global como sistema de actitudes, valores, creencias y
conocimientos ampliamente compartidos en una sociedad y
transmitidos de generación en generación.

5. 1.1 CONCEPTO DE
CULTURA
• El concepto de cultura es difuso, inacabado y en constante
evolución, pues las culturas no son homogéneas y provocan en
su seno el surgimiento de resistencias subculturales cuando
interactúan con otras, generando nuevas culturas.
• UNESCO: Rasgos distintivos, espirituales y materiales,
intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un
grupo social.
Abarcan:
– Artes y letras.
– Modos de vida.
– Manera de vivir juntos
– Sistemas de valores.
– Tradiciones.
– Creencias.

6. Estructura social y
política
Sistema de relaciones.
Estratificación, grupos sociales…
Quién manda, cómo se legisla, cómo se
eligen los representantes…
Sistema económico Formas de obtención de recursos,
intercambio, distribución de recursos.
Quién trabaja, en qué…
Qué tecnología (recursos, instrumentos, etc
Sistema de
comunicación
Medios, lenguajes y técnicas.
Sistema de racionalidad
y de creencias
Explicación de lo razonable: científica,
religiosa…
Religiosidad/espiritualidad
Concepciones del mundo, del hombre
Sistema moral Códigos éticos, conductas aceptables…
Valores, normas, moral…
Sistema estético Expresiones, artes…
Ocio, música, gastronomía…
Sistema de maduración Mundo adulto/Mundo infantil
Organización inmediata Estructura familiar (extensión, distribución d
tareas, roles de género, jerarquía, etc.)

7. Identidad personal:
• Es la integración del género, profesión,
generación, relaciones sociales…
• Son representaciones colectivas,
intersubjetivas, generalmente compartidas
por la mayoría de las personas de una
comunidad, lo que constituye un “sí mismo
colectivo”.
• Se construyen como un proceso de
contraste dialógico con los otros donde se
pone en juego las semejanzas y las
diferencias .
• Al ser una construcción social es compleja
porque participa de la propia
heterogeneidad de cualquier grupo social.
1.1 IDENTIDAD

8. Identidad cultural:
• Debe ser marcada dentro de una constelación de
identidades particulares.
• Se refiere al grado en que una persona se siente
conectada o forma parte de un grupo cultural.
• Incluye una compleja combinación de factores,
tales como autoidentificación, sentido de
pertenencia o exclusión y deseo de participación.
• También hace referencia a la socialización
sociopolítica, económica y de valores y creencias.
• La UNESCO la considera como el conjunto de
referencias culturales por las que una persona o un
grupo se define, se manifiesta y desea ser
reconocido.
1.1 IDENTIDAD

9. 1.1 IDENTIDAD
Identidad Moral:
• El espectacular avance de las TIC ha puesto en
contacto personas de cualquier parte del
mundo generando una nueva identidad
cultural, es la que se ha llamado Identidad
Moral.
• Basada en el mestizaje de intercambios en los
ámbitos científicos, tecnológicos, artísticos.
• Esta identidad es la podríamos llamar
postmoderna, conformada por una cultura
mediática.
• Tiene también el contrapunto surgido de la
modernidad europea, basada en la tradición y la
historia y próxima a los nacionalismos.

10. 1.1 CULTURA E IDENTIDAD
• Son dos términos íntimamente ligados
• La identidad es un sentimiento que se construye y
se diferencia por medio de una serie de
identificaciones que se realiza a través de la
socialización primaria.
• Pero esta socialización primaria requiere para su
construcción un marco cultural concreto y ahí es
donde puede estar la raíz del conflicto.
• Si lo primero que interiorizamos es una cultura,
esa cultura, en cuanto definición-delimitación nos
pude cerrar a las demás.
• Pero también se puede aprender y nos podemos
socializar en una cultura de la apertura.
• Sólo a partir del intercambio enriquecedor con
otras culturas podremos decir que estamos
realmente socializados.

11. 1.1 CULTURA E IDENTIDAD
• Desde un lado, parece que nuestras identidades y
costumbres locales y nacionales están amenazadas por el
fantasma del consumismo, por el cual todos vemos,
compramos y soñamos lo mismo.
• Del otro lado sin embargo, este aparente proceso de
homogeneización se desvanece en un mundo en el cual
las grandes mayorías no cuentan con los recursos para
participar en la homogeneización, en la que cada vez
existe mayor discriminación y conflictos intergrupales
• Modelo de construcción de la identidad
europea:
• Basado en la ciudadanía múltiple.
• Cada persona puede tener diferentes
identidades cívicas y sentirse sujetos de
diversas lealtades, sin que ello resulte
incompatible.

12. EDUARDO GALEANO
“Lo mejor que el mundo tiene está en los
muchos mundos que el mundo contiene”

13. 1.2 ETNICIDAD
• Etniciad: Proviene del término griego Ethnos
(pueblo, nación).Hacía referencia a una
colectividad humana que vivía y actuaba
conjuntamente.
• En las sociedades culturalmente diversas de
USA y Europa la étnicidad (étnia, grupo
étnico, minorías étnicas) con inclusión de los
caracteres culturales, ha tendido a
reemplazar al concepto de raza.

14. 1.2 ETNICIDAD
• Etnia: conjunto de personas que comparten rasgos
culturales, lengua, religión, celebración de ciertas
festividades, música, vestimenta, tipo de
alimentación, una historia y comúnmente un
territorio
• Raza: el concepto ha variado según la época, la
cultura, el contexto y los prejuicios; se basaba
mayoritariamente en aspectos físicos visibles como el
color de piel, características del cabello, forma del
cráneo, etc.,
• La agrupación en razas humanas no ha estado exenta
de polémicass que cuestionaban su uso, incluso los
antropólogos especialistas no se han puesto de
acuerdo con la existencia misma de las razas
humanas, pues muchos sostienen que la raza
humana es una sola.

15. • Aunque está emergiendo un modelo social
constructivista de la etnicidad , todavía predomina
la manera tradicional de apreciarla y se apoya en
las siguientes premisas (Solllors):
1.2 ETNICIDAD
– Los grupos étnicos son generalmente imaginados
como unidades naturales, reales, inmutables,
estables y estáticas.
– Parecen haber existido siempre.
– Cada grupo produce un continuum esencial de mitos
y rasgos.
– El elemento central es la preservación y la
supervivencia del grupo que se siente amenazado.
– Los conflictos parecen provenir del mundo exterior
al grupo étnico.
– La asimilación es el enemigo central de la étnicidad.

16. • Autores como Banton creen la raza supone una
identificación categorial que denota a “ellos”,
basándose en características fenotípicas
(interacción genética y medio ambiente),
mientras que la étnicidad es la identificación de
un grupo cultural específico correspondiente a
“nosotros”.
• La etnicidad sería algo voluntariamente asumido
por uno mismo, mientras que la identificación
racial es algo impuesto al otro.
• En todos los casos se entiende la étnicidad como
un recurso social y cultural antes que una carga.
1.2 ETNICIDAD

17. 1.2 ETNICIDAD
• Sin embargo otros autores consideran que el
concepto de étnia es un eufemismo para raza, un
remedio edulcorado, una forma de definir a
poblaciones diferenciadas no sólo por la cultura
sino por los rasgos fenotípicos.
• El lenguaje ordinario se ha ocupado de poner en
relieve esta sinonimia cuando cada vez que se
menciona a un grupo intentando evitar el
término raza se alude a grupos étnica y
culturalmente diferentes

18. 1.3 MULTICULTURALIDAD E
INTERCULTURALIDAD
• Actualmente no se sostiene el clásico
concepto estado-nación que asociaba a un
territorio un determinado grupo humano.
• Tampoco hay estados homogéneos sino
pluriculturales y plurigrupales.
• Toda sociedad compleja como la nuestra ,es
pluricultural.

19. 1.3 MULTICULTURALIDAD E
INTERCULTURALIDAD
DEFINICIÓN DE TÉRMINOS
• Multicultural: convivencia de varias culturas en un
espacio concreto, cada una de ellas con sus estilos y
modos de vida diferentes.
• Pluricultural : ocurre como en el caso anterior, pero
subraya la diversidad de las mismas.
• Transcultural: implica ya un movimiento, un salto de
una cultura a otra. Sugiere la aceptación del otro y
sus referentes culturales de una manera no
discriminatoria ni prejuiciosa.
• Intercultural: habla de la interrelación activa y la
interdependencia de varias culturas que viven en un
mismo espacio geográfico.

20. 1.3 MULTICULTURALIDAD
La multiculturalidad es resultado de varios
factores endógenos (Genovese):
• Globalización de mercados.
• Imitación de los países pobres de los modos de
vida y consumo de los paises ricos.
• Crecimiento del turismo y medios de
comunicación de masas.
• Desigual modelo crecimiento demográfico.
• Gran diferencia distribución de riqueza en el
planeta.
• En el caso europeo, la construcción de la Unión
Europea.

21. 1.3 MULTICULTURALIDAD
MODELOS
• Multiculturalismo anglosajón:
– Respeta y separa a las otras culturas.
– Las considera no solo diferentes sino inferiores.
– No interactúa con ellas.
• Multiculturalidad Francia:
– Rechaza el multiculturalismo anglosajón.
– Trata de integrar a todos en la cultura francesa.
– Implica su asimilación forzosa.
• Multiculturalidad Canadá o Estados Unidos.
– No tiene connotaciones negativas.
– Acepta el posible conflicto cultural
– Insiste en el respeto al otro.
– La comunicación e interacción entre culturas
– Y generar competencias multiculturales

22. 1.3 INTERCULTURALIDAD
EL CONCEPTO DE INTERCULTURALIDAD
Nace como una apuesta decidida por un modo de
plantear la educación en contextos pluriculturales,
un modo que supone reciprocidad y dialogo entre
culturas y sus portadores, reconociéndolas y
valorándolas, y que comporta una solidaridad y un
diálogo activos.
Camina hacia una acción social y educativa que
defienda los derechos de todas las culturas a la
propia identidad, a la diversidad y a la pervivencia
de estilos de vida diferentes.

23. 1.3 INTERCULTURALIDAD
EL CONCEPTO DE INTERCULTURALIDAD
Inter, marca un deseo de ir hacia, una búsqueda
de conexión y relación, una reciprocidad de
perspectivas.
• El concepto es abierto y no excluyente.
• Rompe el cerco del etnocentrismo y de los
prejuicios.
• Inicia intercambio y relaciones entre culturas.
• Crea situaciones de interdependencia e
intercambio entre los diferentes grupos
culturales

24. 1.3 INTERCULTURALIDAD
EL CONCEPTO DE INTERCULTURALIDAD
• Significa: respeto, intercambio, apertura,
aceptación de los valores y modos de vida de
los otros.
• Sin por ello admitir acríticamente cualquier
postulado cultural.
• No es integración, ni asimilación, ni mucho
menos separación.
• Surge como respuesta alternativa al asimila
• Propugna el reconocimiento de la diversidad
cultural, derecho a la diferencia y valoración de
todas las culturas por igual.

25. 1.3 INTERCULTURALIDAD
• Para alcanzar la convivencia intercultural,
Casanova propone:
– Respetar el pluralismo democrático.
– Reconocer el derecho a la diferencia.
– Buscar los rasgos de unidad dentro de la
diversidad cultural.
– Revisar las manifestaciones culturales y
alcanzar acuerdos de respeto o
eliminación.
– Buscar la coherencia entre las
convicciones y las acciones a nivel
individual y de grupo.

26. 1.3 INTERCULTURALIDAD y
transformación social
El Informe de Delors ya decia:
• Que debemos aprender a convivir.
• No sólo aceptar al otro, sino:
– Cómo pienso al otro.
– Cómo me siento cuando me relaciono con
el otro.
– Qué habilidades tengo para poder trabajar
mi relación social con el otro.

27. 1.3 INTERCULTURALIDAD
La educación apostará por la interculturalidad
si se orienta a conseguir los siguientes
valores (Lluch y Salinas):
• Valores vinculados al compromiso frente a los
diversos tipos de injusticia y marginación.
• Valores relacionados con la construcción de la
identidad.
• Valores que potencien los procedimientos
democráticos en el tratamiento del pluralismo
cultural: rechazo a los dogmatismos, crítica y
autocrítica, participación democrática, etc.

28. 1.3 INTERCULTURALIDAD
Carmen Gregorio destaca cinco variables para
hablar de una verdadera interculturalidad:
• La lógica del sistema jurídico y político que
delimita derechos y deberes entre nativos y
extranjeros.
• La lógica de la cultura dominante que impone
sus pautas.
• La lógica de clase, basada en la posición
social.
• La lógica de género que puede llevar a una
doble marginación, cultural y social.
• La lógica racial fundamentada en el fenotipo
dominante de la sociedad receptora.

29. 1.3 INTERCULTURALIDAD
En definitiva, educar para el pluralismo y la
interculturalidad supone:
• Educar en el respeto a todas las
identidades, contribuyendo a la formación
de ciudadanos capaces de integrarse social
y culturalmente sin perder su propia
identidad.
• Buscar suelos comunes culturalmente
hablando.
• Repensar nuestra cultura desde posiciones
críticas.

30. 1.3 INTERCULTURALIDAD
• Intentar comprender las otras culturas pero
generar también las críticas pertinentes.
• Comprometernos en la construcción de la
ciudadanía compleja.
• Todos pueden tener iguales derechos
fundamentales.
• Además se pueden reconocer derechos
diferenciales.
• Y que todos alcancen las condiciones
mínimas de dignidad e igualdad real.

31. 2. RESPUESTAS DE LA
EDUCACIÓN A LA
PLURICULTURALIDAD
2.0 Introducción
2.1 Paradigmas y modelos
2.2 Proceso de educación social permanente

32. 2.0 INTRODUCCIÓN
Respuesta educativa a las diferencias
culturales:
La primera respuesta ha sido la educación
compensatoria:
– Basada en la teoría del déficit.
– Intenta compensar las carencias cognitivas .
– Para integrar a los afectados en el proceso
regular de la formación escolar.
– Se critica que parte de una visión de la
enseñanza nivelada.
– Que produce un etiquetado que obra en contra
de las expectativas y motivaciones de los
alumnos.
– También que considera ciertas diferencias
culturales como deficiencias.
– Y que niega un tratamiento pedagógico-social.

33. 2.0 INTRODUCCIÓN
Respuesta educativa a las diferencias
culturales:
La respuesta desde la educación intercultural parte
de presupuestos radicalmente distintos:
• La diversidad cultural supone la valoración
específica de cada cultura.
• El respeto del ritmo de aprendizaje de cada
individuo.
• La escuela debe acomodarse a dichos ritmos de
aprendizaje cultural y no a la inversa.
• Hacer que las diferencias no constituyan un
obstáculo sino que dinamicen , enriquezcan y
diferencien el desarrollo del niño.
La educación intercultural se presenta como la
respuesta más idónea a la situación transformadora
en la que viven nuestras sociedades.

34. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
(García, Sáez y Escarvajal)
• Paradigma tecnológico. Orientación técnica y
compensatoria, herramienta de asimilación y
aculturación
• Paradigma hermenéutico.
–Acentúa el valor del diálogo y la comunicación
intercultural.
–No cuestiona la cultura mayoritaria y
dominante, ni pretende cambiar las condiciones
sociales de esa realidad.
• Paradigma crítico.
–No acepta una cultura dominante.
–Todos se comprometen en la interculturalidad.
–Currículum abierto.
–Valores democráticos de solidaridad e
igualdad.

35. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
(paradigmas de Banks y Lynch)
1. Adición étnica o complemento curricular,
incluyendo contenidos etnicos en el currículo.
2. Desarrollo y mejora del autoconcepto.
3. Educación compensatoria
4. Aplicación de la lengua materna a la educación
5. Antirracismo.
6. Radical(concienciar profesor injusticia s.económico)
7. Genético (clasificar al alumnado por CI)
8. Pluralismo cultural
9. Diferenciación cultural de estilos de aprendizaje.
10. Asimilacionismo

36. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
La conclusión podría pasar por asumir:
– Un paradigma ecléctico, holístico y de consenso.
– No debe ser entendido como respuesta
uniforme, clara, cerrada y excluyente.
– Encontrando estrategias de aplicación mixtas.
– Trabajando a nivel individual y grupal.
– Tanto conocimientos como pautas y valores.
– Integrando desde la compensación de carencias.
– Creando redes entre instituciones educativas.
– Incorporando a los agentes sociales y
representantes de los grupos a la tarea de
construir un modelo intercultural lo menos
condicionable posible

37. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
• Modelos monoculturales. Identidades uniformes
de los estados nacionales tras la II guerra mundial
, dominó hasta el final del s XX.
• Modelos compensatorios. Limitados tanto en
resultados escolares como en la superación de
diferencias y/o conflictos culturales.
• Modelos diferenciales-adaptativos. Tampoco han
solucionado el hecho de la diversidad.
• Modelo multicultural. Asimilación.
• Modelo intercultural. Interrelación activa.

38. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
• Modelo de Sales y García en función de políticas
concretas :
– Política asimilacionista:Modelos y programas
compensatorios.
– Política integracionista:Modelos y programas de
relaciones humanas.
– Política pluralista:Modelos y programas de
estudios de un grupo cultural.
– Política intercultural:Modelos y programas
interculturales.

39. 2.1 PARADIGMAS Y
MODELOS
Clasificación de Teresa Aguado sobre las
respuestas que la educación ha venido dando
a la multiculturalidad, muy similar al de Banks
y Lynch ya descrito:
• Adición étnica
• Derivación cultural
• Antirracismo
• Respuesta radical
• Pluralismo cultural

40. 2.1 PARADIGMAS Y MODELOS
Para concluir:
• Construir una pedagogía de la
interculturalidad es hoy un gran reto.
• Preparar a las personas para vivir en una
sociedad donde la diversidad cultural es
apreciada como un valor.
• Interculturalidad es interacción, solidaridad,
reconocimiento mutuo, correspondencia,
derechos humanos y sociales, respeto y
dignidad para todas las culturas…

41. 2.2 PROCESO DE EDUCACIÓN
SOCIAL PERMANENTE
• El proceso educativo no se remite únicamente a
los años de escolarización sino que es
permanente.
• Se producen, cada vez en mayor medida, en los
ámbitos no formales.
• La educación intercultural a de implicar al
conjunto de una sociedad.
• A de favorecer la participación de todos los
afectados en la interacción social.
• Proporcionar una igualdad real en las
oportunidades tanto sociales como educativas.
• La educación intercultural es tb una educación
política, un entrenamiento para la democracia.

42. 2.2 PROCESO DE EDUCACIÓN
SOCIAL PERMANENTE
• Reconocida la importancia de los
procesos formativos en el
desarrollo tanto de la identidad
cultural como en la construcción
de nuevas identidades.
• la intervención educativa ha de
concebirse como un proceso
prolongado en el esfuerzo y en el
tiempo.
• El trabajo en equipo y el
aprendizaje colaborativo son
estrategias insustituibles de
cualquier proyecto intercultural.