Las profecías Mayas: Una interpretación

Las Profecías Mayas: Una opción de interpretación
“Sea que escuchemos con divertida indiferencia el sortilegio fantástico de
ojos enrojecidos del Congo, o que leamos con refinado embeleso las pálidas
traducciones de las estrofas del místico Lao – Tse, o quetratemos de romper,
una y otra vez, la dura cáscara de un argumentode SantoTomás, o que
captemos repentinamenteel brillante significad o de un extraño cuento de
hadasesquimal, encontraremos siempre la misma historia de forma variable y
sin embargo maravillosamenteconstante, junto con una incitantey persistente
sugestión de quenos queda por experimentar algo más que lo que podrá ser
nunca sabidoo contado…” (Del prólogo del texto “Elhéroe de las mil caras,
psicoanálisis del mito; Joseph Campbell, quinta reimpresión 1997, Fondode
Cultura Económica)
1. Presentación.
Las condiciones sociales, políticas, cultuales y económicas en que se desarrolla
una civilización; están centradas en un período histórico determinado. Ya ahí,
en el mismo momento en que se asume una determinada tipificación, existe una
opción en términos de significante y significado. Porque es un asunto
entrelazado con la noción de naturaleza y espiritualidad. Un devenir que va
adquiriendo esencia y concreción, con el paso del tiempo. Su medición y
constatación posterior es, en sí, lo que le otorga asidero teórico; pero también
cuerpo y solidez.
No otra cosaes el recorrido que ha comprometido la construcciónde referentes
para lo que somos. Tanto en lo que tiene que ver con la colectivización mayor
entendida como la humanidad, como también en lo que respecta a nuestra
presencia en ella, como sujetos individuales. Y, por esto mismo, cada paso ha
sido asumido, siendo en principio, solo percepiónprimaria; siendo luego legado
que, casi siempre, se transforma en imposición. Un ir y venir buscando y
estableciendo roles propios, delineado a partir de especificidades raciales,
étnicas y territoriales.
No en vano, la duda es el soporteque adquiere el tránsito desdela percepción,
hasta la asunción del conocimiento. Y, en este cruce de caminos, ha ido
perfilándose el concepto y aplicación de la religiosidad; como respuesta a la
lucha en contradela soledad. Esaquejunta a la individualidad y la colectividad.
En un universo de transverzación de los saberes. Propios, tocados, reales. O,
simplemente entresacados como categorías; a partir de las herencias

transmitidas y recogidas por las élites o grupos que se hacen a la dominación,
como soporte de sus acciones.
Siendo así, entonces, venimos y volvemos. Desde lo originario, que está en
nosotros ynosotras como pulsión. Como código que nos imprime, incluso antes
de nacer. Para decirlo, en palabras de Werner Jaeger (“La teología de los
primeros filósofos griegos”): “…La venerable cadena de la tradición que
vincula toda esta historia abarca dos milenios medio. Su valor no es en modo
alguno simplemente arqueológico. El pensamiento filosófico está mucho más
apretada e indisolublemente ligado con su historia que las ciencias especiales
con las suyas. Quizá se pudiera decirque la relación entre la filosofía moderna
y la antigua esmásbien comparablea la queexisteentre las obrasdelos poetas
de nuestro propio tiempo y los grandes poemas clásicos del pasado. Pues,
también aquí, dela inmortalidad dela grandeza pasadasaca la nueva creación
su aliento vital…” (Capítulo I, página 7)
2. Justificación.
Es una convocación a expresar posición acerca de lo que fue el horizonte de
nuestros antepasados. Entendidos como etnias y grupos sociales que ya estaban
aquí, en nuestra América, antes de que la avanzada imperial nos invadiera. Y
aniquilara, casi en exterminio el patrimonio cultural y social. Amasado por
siglos. Aquí, con propias construcciones teóricas, religiosas, económicas y
materiales. Traducido todo, en un proceso largo y tortuoso. Como han sido y
serán todos los procesosque fundamentaron y fundamentaran a las expresiones
concretas de sociedades y civilizaciones.
Nuestro territorio estuvo poblado por individuos y colectividades de inmensa
riqueza cultural y social. Con expresiones que trascendían a la mera opción
primaria de estar ahí. Inmersos en procesostanto o más complejos que los de la
cultura occidental avasallante. De una Europa que, anclada en sus ansias de
expresar superioridad y de solventar sus crisis económicas de valores; asumió a
motupropio la expansión. Con la mirada puesta en sus horizontes dados, por
ellos mismos como únicos y preeminentes. Como cuando se supone que una
raza, o una interacción entre razas consideradas superiores; extienden su
dominio. Vulnerando, exportando valores y verdades hacia escenarios que se
consideran inferiores. Y, aparejado con esto estuvo (…y sigue estando ahora)
el verbo esquilmar, como la manera de pagase honorarios por el hecho de
aportar sus culturas a quienes ni lo habían pedido, ni lo necesitaban.
Ha habido esfuerzos de algunos historiadores y algunas historiadoras, dirigidos
a precisar términos y conceptos, del proceso de invasión y aniquilación.

Inclusive yendo más allá de lo expresado por Eduardo Galeano es “Las venas
abiertas de América Latina. Destaco, para el caso nuestra tierra cercana, el
trabajo de Jaime Humberto Borja Gómez (“Rostrosy rastros del demonio en la
Nueva Granada, indios, negros, mujeres y otras huestes de Satanás”).
“…España tenía la conciencia de ser a fortaleza de la recta doctrina en cuyo
catolicismo se estrellaban los infieles, los herejes, los endemoniadosytodos los
demás asaltos del mal. Los años que siguieron a los primeros desembarcos en
las costas de la futura Nueva Granada, les confirmó la supremacía de su
identidad cultural y de sus creencias. El mal y lo que ello representaba los
esperaba detrás de los ídolos, detrás de cada indígena, detrás de cada cultura
queencontraba a paso…” (CapítuloI:Elcontacto inicial. La demonización del
indio, página 47).
Así, entonces, todo lo vivido aquí. Todalacultura y suréplica en todo elproceso
concretado, sin la presencia de los lapiladores, empezó a ser arrasado. En una
perspectiva de futuro ajeno. Una figura aplicada, desde la opción extraña.
Incluida la propuestade interpretación religiosa que hacíacentro en las arengas
e imposiciones. Una visión de lo propio como égida globalizante, a contrapelo.
Como obsesión que reducía creencias y culturas, a lo que ejercía como
significante para los invasores.
Y no es que, de mi parte, exista posición reduccionista a la inversa.
Desconociendo las realizaciones cultuales y sociales. Los avances alanzados y
su concreción en escenarios en los que otras civilizaciones asumían su tránsito
y sus procesos. Es, más bien, proponer una interpretación del desarrollo de la
humanidad, como universalización, como contradicción. Pero también como
equilibrio necesario. Como proyección que debe incluir la holgura que otorga
la historia. Como sumatoria compleja de momentos y de tiempos extensos.
Pero, siempre, con esa connotación que adquiere la semblanza limpia y nítida
de la convivencia. De valores y depropuestas. Y de opciones. La tolerancia. En
un devenir que siempre involucra lo heterogéneo como posibilidad cierta.
En lo concerniente a la parte motiva de mi escrito, las Civilizaciones azteca y
maya, surgieron y se desarrollaron como lo han hecho otras. Incluidas las
occidentales. Pero, también, incluidas las asiáticas africanas. Pero, asimismo,
como lo hicieron, en el estadio cercano, los incas. En una diversidad étnica,
social y cultural precisa. O los Huitotos. O los Koguis. O los chibchas. O los
guaranís. O los arahuacos, etc.

Encontré una aproximación breve a la descripción de los mayas en un texto
escrito para niños, niñas y adolescentes. De una simpleza, que enriquece la
literatura.
“…Eres una escritora a quien se le ha encomendado la misión de viajar a
México a fin de explorar las ruinas de los indios mayas. Tu editor en Nueva
York confía en que podrás recoger suficiente información como para escribir
un libro acera de por qué se derrumbó la civilización maya.
Es una misión difícil. En realidad, nadie sabe lo que les ocurrió a los mayas.
Hace miles de años eran un pueblo poderoso. Vivían en la jungla, a lo lago de
la costa oriental de México, en una parte que ahora se llama Yucatán. Fueron
excelentes matemáticos, astrónomos e ingenieros. Como los egipcios,
construyeron enormes pirámides, rodeadas de otros edificios, templos y
observatorios de piedra. Nadie sabe cómo hicieron para arrastrar durante
muchos kilómetros los inmensos bloques de piedra ara sus construcciones.
También fueron excelentes granjeos. Transformaron las selvas en tierras de
labrantío…” (Elmisterio de los mayas, R.A. Montgomery), EditorialAtlántida,
Buenos Ares, traducción de D.M.U de Gomes Bas, séptima edición, 1990;
páginas 1 y 2).
Sise quiere, apunto a realizar un análisis, ajeno a la idealización de las profecías
mayas. Pero, también, sin minimizar el impacto causado por las mismas. En
sucesivas generaciones. Reconociendo, de otra parte, que existen muchas
interpretaciones y que han sido escritas. En el próximo anterior inmediato a
2012, se exacerbaron. Incluida la película que lleva su nombre. Pero, a la vez,
la diferencia radica en el hecho del intento por tejer una urdimbre, en misión
académica pero nunca academicista.
3. Marco teórico
Es un tanto retomar ejercicios hasta cierto punto olvidados, en ese proceso de
analizar situaciones y contextos de este tipo. Por esa vía, en consecuencia,
encuentro en “La rama dorada” de James George Frazer, insumos básicos. En
su capítulo I (El rey del bosque. Diana y Virbio), dice:
“… ¿Quién no conoce La rama dorada, el cuadro de Turner? La escena,
bañada en el dorado resplandor con que la divina imaginación del artista
envolvía y transfiguraba hasta el más bello paisaje, es una visión de ensueño
del pequeño lago del bosque de Nemi, llamado por los antiguos el espejo de
Diana (Lacas Nemorosas, de 5 medio kilómetros de diámetro, 30 de
profundidad y 90 farallones sobre el nivel de las aguas, es un cráter extinto y

subsidiario del cráter Albano, al este del lago de este nombre). Quien haya
contemplado las quietas aguas encunadas en uno de los verdes repliegues de
las colinas albanas, no podrá olvidarlo. Las dos aldeas italianas típicas, que
dormitan en sus laderas, y el palacio, cuyos jardines en terraplén descienden
hasta el lago, apenas rompen a quietud y soledad de la escena. Diana misma
podría frecuentar aún la solitaria orilla; aún podría aparecer entre el
bosque…”
Y es que, en esto de trazar palabras alrededor de expresiones culturales y
religiosas, secruzan muchas advertencias simbólicas. Como simbólico es el arte
de concretar opciones, en la perspectiva de asir referentes que se explayen en
motivaciones. Ante todo, tratándose de lo religioso que sirve de soporte a lo
cultural. Cuando este involucra creencias, construidas durante siglos de
actividad humana. La indagación acerca de los contenidos, en un texto y/o en
una determinada exposición teórica y conceptual, nos convoca a realizar
recorridos, también, teóricos y conceptuales. Porque, en otras palabras, toda
indagación, debe estar soportadaen la visión y en la interpretación particulares
de quien la efectúa. De no ser así, navegaríamos en una especie de lugares
comunes o, lo que es lo mismo, en una homogeneización impertinente. Esto, en
razón a que debe prevalecer la asunción de retos que comprometan una opción
conceptual. Queda claro que, hablar de asumir retos y postular opciones
teóricas, no supone vulnerar el soporte fundamental de los contenidos
analizados.
Para el caso de la referencia; se configura un reto vinculado con la noción de
lenguaje, de su significado, en el proceso de interpretación del mundo y de las
posibilidades inherentes, al momento de transferir con palabras esa
interpretación. Algo así como dilucidar el contenido de estas, dela significación
que adquieren, tratándose de la necesidad de expresar la visión o la
internalización que cada sujeto ha construido; a partir de su contacto con los
hechos y las cosas físicas, concretas.
Siendo así, en consecuencia, constituye un reto en el cual aparece una
diferenciación clara con respecto a la indagación acerca de otras opciones
teóricas-filosóficas. Entre otras razones, porque está de por medio el concepto
de significante y significado, en términos del lenguaje. Ya no es tanto, como en
Sócrates, o en Platón o en Aristóteles; una reflexión en la perspectiva de
dilucidar la posición del o de los sujetos en torno a determinados referentes
(éticos, morales, físicos, etc.). Tampoco, en desarrollo de la conexión y

evolución de la filosofía clásica, se trata del análisis de la opción kantiana o
hegeliana; en términos de la noción de razón, de la lógica, de las percepciones
del sujeto. Lo de Wittgenstein es, si se quiere, una opciónteórica que trasciende
esos referentes conceptuales; porcuanto introduce un hilo conductorvinculado
con los contenidos internalizados por el sujeto y la posibilidad de transferir los
mismos a partir de las palabras. Tanto como entender la filosofía como teoría
del conocimiento asociada a la lingüística y a la antropología.
Cabe agregar, además, que esa indagación está inmersa en la dicotomía propia
deWittgenstein; como quiera que suopciónteórica tuviera dos fases claramente
contradictorias, al menos en lo que respecta a los postulados fundamentales.
Es en este contexto en el cual realizo una aproximación al entendido de
lingüística, en el proceso de interpretación de roles y de palabras. Y, para esto,
nada mejor que la opción teórica-filosófica de Ludwig Josef Johann
Wittgenstein. Queda claro que, para hacerlo, me remito a su obra principal,
publicada en vida, “Tractatus lógico-philosophicus”; así como a sus dos obras
póstumas “Investigaciones Filosóficas” y “Los cuadernos azul y marrón”. El
primer texto ha sido caracterizado, por algunos analistas, como la expresión
teórica del “primer Wittgenstein” y los otros dos (fundamentalmente
“Investigaciones Filosóficas”), como la expresión teórica del “segundo
Wittgenstein”.
3.1 La interpretación del mundo.
Considero pertinente comenzar con la siguiente aseveración de Wittgenstein:
“…Elmundoesla totalidad delos hechos, no delas cosas. Elhecho, es el darse
efectivo de los estados de cosas; mientras que dicho estado de cosas es una
conexión de objetos (cosas). En consecuencia, el mundo será la totalidad del
darse efectivo de conexiones entre objetos…” 1
Toda su construcción teórica, al menos en el Tractatus, involucra la noción de
lenguaje. De la manera cómo es posible acceder a la interpretación del mundo,
por la vía de asociar hechos y, secundariamente, las cosas percibidos y/o
conocidos. Al mismo tiempo, como elemento colateral fundamental, la
posibilidad de transferir esa interpretación porla vía de las palabras. Es ahí, en
1 Ludwig J., Wittgenstein,“Tractatus lógico-philosophicus” (1.1, 2, 2.01)

ese proceso detransferir, en donde reside la razón básica del conocimiento. Al
menos en lo que este tiene de lógico y comprensible.
El lenguaje, como asociación de palabras con contenido que sirve para
comunicar una determinada idea o un determinado concepto; supone la
existencia y/o la construcción de referentes precisos. Wittgenstein los vincula
con la noción de proposición. Es algo así como entender la indagación, por la
vía de los hechos, acerca del mundo (de la naturaleza misma), como proceso
que, a su vez, está soportado en una especie de método que permite articular y
cifrar los contenidos de la proposición, como insumo necesario. Como punto de
comienzo, para realizar la búsqueda. Es decir, darle un contenido consentido al
proceso. Pero, poresto mismo, adquirir la capacidad de discernimiento que nos
permita tipificar al lenguaje mismo, consus posibilidades y consus limitaciones
Por esta vía, Wittgenstein, desemboca en postulados heréticos (si se observan
desdela perspectiva dela clásica nocióndela teoríadel conocimiento). Veamos
esto, en sus palabras:
“…Me es indiferente que el científico occidental típico me comprenda o me
valore, ya queno comprendeel espíritu con el queescribo. Nuestra civilización
se caracteriza por la palabra ‘progreso’. El progreso es su forma, no una de
sus cualidades. Esta forma es típicamente constructiva. Su actividad estriba en
construir un productocada vez máscomplicado. Y, aun cuandola claridad yla
transparencia, estén al servicio de este fin, no son un fin en sí mismas. Para mí,
por el contrario, la claridad, la transparencia, son un fin en sí…”2
Sin embargo, considero pertinente un interrogante, en torno a esta noción de
claridad y de transparencia, en términos de la interpretación del mundo, a partir
de los hechos y del lenguaje. ¿La transparencia, la claridad son, en sí, una
postura ética? ¿O, también, están asociadas (como concepto), a una expresión
que se infiere de la indagación y compromete a una visión integral del mundo?
Tratando de resolver mi interrogante, me remito a la siguiente expresión de
Wittgenstein, veamos (aclaro que el resumen trascrito a continuación, es una
recopilación lograda a partir de mi investigación en deferentes páginas Web):
2 Ludwig, J., Wittgenstein “Aforismos, cultura y valor, 30.

“…Además, asícomo un hecho atómico o estado de cosas [Sachverhalt]es una
conexión entre cosas, una proposición atómica será una conexión entre
palabras. Asimismo, dichos objetos o cosas son posibles de ser nombradospor
medio de las palabras, id est, que se da una relación entre las palabras y las
cosas, demanera quelas proposiciones atómicas representan hechos atómicos
y, de este modo, constituyen una imagen o pintura [Bild] de la realidad. Y,
puesto que "la totalidad de las proposiciones es el lenguaje" (Ibid., § 4.001),
éste será una suerte de mapa de la realidad.
En cuanto a las proposiciones atómicas, las hay de tres clases:
 a) Las que representan hechos atómicos: son aquellasqueforman parte
del lenguaje significativo [sinvoll], v. gr., “Sócrates es mortal". Dichas
proposiciones, en tanto que se refieren a hechos, son contingentes y, eo
ipso, susceptibles de ser verdaderas o falsas.
 b) Las que no representan hechos atómicos: son aquellas que no
pertenecen al lenguaje significativo o con sentido [Sinn], es decir, que
carecen de significación. Se subdividen a su vez en:

o b.1.) Sin sentido [sinnlos]: v. gr., "Sócrates es Sócrates". Aquí
están incluidas todas las tautologías y contradicciones, de modo
que estas proposiciones serán siempre verdaderas las unas y
siempre falsas las otras, aunquedeun modo bastantedistinto que
las anteriores; puesto que "no representan ningún posible estado
de cosas" (Ibid., § 4.462). Por ello, las proposiciones sin sentido
no serán, en rigor, auténticas proposiciones, ya que "pertenece a
la esencia de la proposición poder comunicarnos un sentido
nuevo" (Ibid., § 4.027).

o b.2.) Absurdas o insensatas [unsinnig]: v. gr., "Sócrates es
idéntico". Es claro que estas proposiciones no pueden ser ni
verdaderas ni falsas, sino absurdas. Estas tampoco son
proposiciones en sentido estricto, sino que se trata de pseudo
proposiciones [Scheinsätze].

Ahora bien, se dijo que el lenguaje se constituía en un mapa del mundo, vale
decir, de la realidad. Por lo tanto, los límites del lenguajeserán los límites del
mundo. Ysi ocurre queel lenguajenaturaltiendeen ocasionesa rebasardichos
límites, ello se debe a que es imperfecto. De ahí que haya que encontrar en el
lenguaje una estructura lógica que constituya su esencia. Dicha estructura
lógica será el lenguaje ideal.
Pero sucede quelasproposiciones mediantelascualesse describela estructura
lógica del lenguaje no son ni proposiciones significativas ni sin sentido, sino
absurdas. Porconsiguiente, no habrá, hablandocon propiedad, metalenguaje.
Así, el Tractatustodo no es más que una escalera para acceder a cierta visión
correcta del lenguaje y del mundo; pero es necesario "arrojar la escalera
después de haber subido por ella" (Ibid., § 6.54).
De esta manera, "lo que se expresa [muestra] en el lenguaje no podemos
expresarlo [decirlo] nosotros a través de él" (Ibid., § 4.121). De ahí que la
tarea propia de la filosofía no sea un decir respecto del lenguaje sino un
elucidar el lenguaje.
[...] nuestras palabrassólo expresan hechos, del mismo modo que una taza de
té sólo podrá contener el volumen de agua propio de una taza de té por más
que se vierta un litro en ella. (Conferencia sobre ética)
De ello resulta que "el sentido del mundo tiene que residir fuera de él"
(Tractatus, § 6.41) y, por añadidura,fuera del lenguajesignificativo, es decir,
del lenguaje con sentido. Recuérdese que, según esta caracterización del
lenguaje, "una proposición sólo puede decir cómo es una cosa, no lo que es"
(Ibid., § 3.221).
Ahora bien, que algo esté fuera del mundo, es decir, que sea inexpresable, no
implica que no exista, sino que, muy por el contrario, "lo inexpresable,
ciertamente, existe. Se muestra, es lo místico [das Mystische]" (Ibid., § 6.522).
En efecto, la pregunta acerca de cómo sea el mundo es una pregunta posible
de tener una respuesta, aunque la ignoremos. La respuesta es una respuesta
acerca del mundo o, por así decirlo, intramundana y, en último término,
científica, puesto que no pasaría de ser una mera descripción de estados de
cosas, de hechos. Pero queel mundosea es algo de otra naturaleza. Tan es así
que, para poder explicarlo, deberíamos ubicarnos fuera del mundo, es decir,
rebasar los límites del lenguaje significativo, metaforizar, hacer poesía,
metafísica...

El método correcto de la filosofía sería propiamente éste: no decir nada más
que lo que se puede decir, o sea, proposiciones de la ciencia natural —o sea,
algoquenada tienequevercon la filosofía—, y entonces, cuantasvecesalguien
quisiera decir algo metafísico, probarle que en sus proposiciones no había
dado significado a ciertos signos. Este método le resultaría insatisfactorio —
no tendría el sentimiento deque le enseñábamosfilosofía—, pero sería el único
estrictamente correcto. (Ibid., § 6.53) ...”3
Con el respeto debido por Wittgenstein, considero que su método (al menos el
expresado en el “Tractatus lógico-philosophicus”) conduceauna opciónteórica
de interpretación un tanto dicotómica. O, lo que es lo mismo, a una noción del
mundo, de los hechos, de las cosas, un tanto cercana a la visión de los
escépticos. Porque, en comienzo se postula la posibilidad casi absoluta de
acceder al conocimiento del mundo, por la vía de construir escenarios de
interpretación y de transferencia de esa interpretación a través del lenguaje.
Pero, casi simultáneamente, se diluye esa posibilidad, en razón a la
imposibilidad que tiene el lenguaje de aprehender todo el proceso relacionado
con la sucesión de hechos. Es algo así como, en últimas, un reconocimiento de
la impotencia relativa que tiene el sujeto para interpretar la totalidad y transferir
esa interpretación. Algo parecido a un vacío, en donde los conceptos no
desempeñan un rol preciso, desdela perspectiva del conocimiento. Me queda la
sensación de que, lo que denomina Wittgenstein transparencia y claridad, no es
otra cosa que cierta indefensión del sujeto ante esa totalidad. Porque está
condicionado por el significado del lenguaje; porque, Wittgenstein, lo ubica en
el terreno en el cual la búsqueda de los significados, tiene relación con el
contenido de unas proposiciones previas que, en su desarrollo, pueden o no
coincidir con el significado que se busca.
De la diferenciación (primero y segundo Wittgenstein).
Desde mi opción teórica, no considero apropiada la absolutización de los
términos adjudicados a la diferenciación. Infiero, una vez analizados algunos
apartes de los textos (“Tractatus lógico-philosophicus” e “Investigaciones
filosóficas”), que se trata de momentos en ese proceso de interpretación.
Obviamente, debo reconocer que, si el mismo Wittgenstein, reconsideró
muchos de los conceptos vertidos en el “Tractatus lógico-philosophicus”;
quiere decir que los asumió como no pertinentes, en el contexto de la evolución
teórica de su pensamiento filosófico.
3 Recopilación de diferentes páginas Web, entre otras,“Wikipedia, la enciclopedia libre”

Sin embargo, insisto en ello, para el caso del contenido y la pertinencia de las
proporciones básicas y de la relación significante-significado, en términos del
lenguaje (a manera de ejemplo), en sus “Investigaciones filosóficas”, retoma el
concepto de lo absurdo o imposibilidad y lo dimensiona asociado al concepto
de contexto.
Lo anterior es lo que explica, en parte, la dicotomía. Entonces, en esta nueva
perspectiva en la cual se vincula la noción de contexto, las proposiciones, su
significado, adquieren una dimensión en la cual se involucra (o infiere) la
noción de pertinencia. Esto es lo mismo que entender una dinámica, en donde
los significados tienen que ver con el momento (el contexto) en el cual se
expresa una definición, a partir de una determinada proposición.
Siendo así, entonces, lo absurdo adquiere una connotación asociada con la no
pertinencia, según sea el momento o el contexto en el cual se propone o se
infiere un significado.
Sisequiere, porlo tanto, lo quetrato de localizar y expresar es un hilo conductor
que me permita acceder a la interpretación de las profecías. De tal manera que
pueda transferir algunos valores agregados válidos. Y no simples
especulaciones.
3.2 Una visión sobre la lógica
He considerado pertinente un recorrido por este tema. Ante todo, porel
significado que tiene en términos de búsquedade la verdad; como proceso
constante. Al mismo tiempo, la vida nos convocasiempre a reivindicar la
calidad de vida, asociada a profundizar en el conocimiento.
Preciso mi expresión, en concordanciacon el espíritu de cuerpo como
sociedad integrada por hombres y mujeres con unas opciones de vida
diferenciadas. En donde la heterogeneidad permite expresiones y realizaciones
diversas. Pero, asimismo, tenemos referentes que nos hacen partícipes de
ideales comunes. Por lo tanto, somos parte del proceso comprometea la
humanidad en su conjunto y a nosotros y nosotras en particular. Aceptar ese
reto, requiere de conocimientos que nos permitan identificar, a cada paso, los
compromisos y la prioridad.
La lógica puede ser entendida como el método que nos permite abordar el
análisis de uno o varios postulados. Siendo así, entonces, es posible hablar de
un procedimiento fundamentado en la reflexión. Pero, al mismo tiempo, esta
reflexión tiene como punto de partida la identificación de un hilo conductor;de

tal manera que permita establecer una secuencia o momentos en el curso o
desarrollo del análisis. Esto es lo que explica, en términos de precisión
semántica y metodológica, la existencia de tendencias y/o líneas de
interpretación, en razón a los instrumentos conceptuales y prácticos utilizados
en el proceso de identificación, desarrollo y conclusión, respecto a un
determinado postulado.
Para ilustrar el contexto propuesto, considero pertinente citar al profesor
Francisco Rodríguez Consuegra4 en su escrito: “La vía negativa hacia el
concepto de consecuencia lógica”5.
“Los objetivos principales de este artículo son dos. En primer lugar, explorar
la vía negativa que lleva de los conceptos de independencia y consistencia al
de consecuencia lógica, frente a la vía positiva –la usual- que, partiendo del
concepto Tarski año de verdad, reconoce sólo el precedente de Bolzano y, a
veces también, el de Aristóteles. En segundo lugar, mostrar el nexo existente
entre el puntode vista formal y el concepto de consecuencia lógica, que surge
con toda claridad precisamente en relación al desarrollo del concepto de
independencia, como se ve cuando se estudia la aparición de los primeros
sistemas verdaderamente formales en la escuela de Peano…”6
Visto así, en consecuencia, la lógica, no puede ser asumida como sistema único
depreceptos, definiciones y/o valores. Es, insisto, un instrumento metodológico
que permite identificar y desarrollar un procedimiento para lograr la
interpretación de uno o varios postulados y, a partir de ahí, construir opciones
de demostración. Por lo tanto, la caracterización de métodos, procedimientos y
estructura de conceptos para la búsquedade esas opciones, tiene que ver con la
existencia de escuelas, corrientes y/o sistemas.
Para ilustrar con más énfasis esta aseveración, veamos otro aparte del escrito
realizado por el profesor Francisco Rodríguez Consuegra.
4 Al momento de la publicación de su escrito en el texto “el velo y la trenza” (1997), ejercía como profesor
titular del Departamento de Lógica y Filosofía en la Universidad de Valencia, España.
5 Rodríguez C., F., “El velo y la trenza”, Editorial Universidad Nacional de Colombia, primera edición 1997,
páginas 111 -123.
6 Ibíd., página 111

“1. La definición tarskiana de consecuencia.
Comencemos con el texto canónico de Tarski 19367 publicadopocodespués de
su-también universalmente aceptada-definición recursiva del concepto de
verdad para lenguajes formalizados.
Entre los conceptos semánticos fundamentales tenemos el de satisfacción de
una función enunciativa por parte de un objeto o de una serie de objetos. [..]
El significado intuitivo de frases como Juan y Pedro satisfacen la condición
“X e Y son hermanos”, o la tripla de números 2,3 y satisface la ecuación
“x+y=z”, no deja dudas. [..] Uno de los conceptos que pueden definirse en
términos del concepto de satisfacción es el concepto de modelo. [..] Sea L una
clase cualquiera de enunciados. Reemplazamos todas las constantes
extralógicas que aparecen en los enunciados pertenecientes a L por las
variablescorrespondientes, siendo las mismasconstantes reemplazadasporlas
mismas variables y las constantes distintas por variables distintas. De este
modo obtenemos una clase L´ de funciones enunciativas. Cualquier serie de
objetos que satisfaga cada función enunciativa de la clase L´ será denominada
modeloo realización dela claseL de enunciados (justoen el mismo sentido se
habla habitualmente de modelos de un sistema axiomático o de una teoría
deductiva). [..] En términos de estos conceptos podemos definir el concepto de
consecuencia lógica como sigue: el enunciado X se sigue lógicamente de los
enunciados de la clase K sí y sólo sí cada modelo de la clase K es asimismo
un modelo del enunciado X.
Tarski, en este ensayo menciona sólo a Carnal como predecesor, aunque
generalmente se considera que también lo fue Bolzano (que Tarski menciona
en otros escritos. Ahora veremos que, efectivamente, la definición de Bolzano
es muy parecida. El texto es casi un siglo anterior al de Tarski (Bolzano
1837)8…”9
Desde mi interpretación, a partir del análisis de los textos citados y del
seguimiento en torno a los elementos básicos constitutivos de la lógica, esta
permite situar un horizonte para el desenvolvimiento de la reflexión en torno a
áreas específicas y generales del conocimiento. Inclusive, en extensión del
concepto propuesto por mí en este escrito, podría decirse que la teoría del
7 Tarski, ah . 1936, “On the concepto of logical consequence”,trad.inglesa del alemán, incluida en Tarski
1956; trad.cast.de L. Vega en: Castrillo y Vega 1984:178.192 (nota tomada de la reseña bibliográfica del
autor en obra citada, página 125).
8 Bolzano, B. 1837, Wissenschaftslebre trad.inglesa parcial de George (Theory of science, Berkeley,
University of California Press,1972. (Nota: referencia bibliográfica citada por el autor, página 124, obra
citada.)
9 Ibíd., página 112.

conocimiento, está anclada en los instrumentos metodológicos que permite la
lógica. Lo cual, a suvez, permite inferir su posicióncomo condicionante válida,
el momento de construir y desarrollar referentes fundamentales para la
investigación en diferentes áreas del conocimiento. En esta misma perspectiva,
entonces, cabe la afirmación según la cual la duda como insumo necesario en el
proceso quesubyaceaal crecimiento cultural dela humanidad; establece de por
sí un nexo con la lógica, tratándose de la búsqueda de alternativas que permitan
superarla, a partir de la cotejación y confrontación de las hipótesis vinculadas
con el origen concreto de esa duda. A manera de ejemplo: el método
desarrollado por Lewis H. Morgan en sus investigaciones en las líneas del
progreso humano desde el salvajismo hasta la civilización a través de la
barbarie (La sociedad primitiva); nos permite entender la dimensión de los
retos que asume un investigador, en desarrollo de un proceso concreto, para
resolver dudas concretas en lo que hace referencia (como en este caso) a al
estudio de los orígenes de la sociedad. Veamos apartes del prólogo escrito por
Gregorio Weinberg, para la edición del texto “La sociedad primitiva”,
realizada en 1972 por la Dirección de Divulgación Culturalde la Universidad
Nacional de Colombia.
“El libro de Morgan, La Sociedad Primitiva, puede y debe ser ubicadodentro
de la serie de los magistrales estudios sobre la naturaleza y la sociedad. Su
obra puedeser parangonadacon la deCopérnico, queindependiza audazmente
la ciencia de la teología y niega el geocentrismo; con la de Galileo, creador del
método científico; con la de Kant-Laplace, formuladores de la primera
hipótesis cosmogónica que prescinde de la divinidad; con la de Lyell, que
racionaliza y da sus fundamentos a la geología; con la de Darwin al plantear
en forma inconmovible el principio de la evolución y con la de Marx, su
contemporáneo en más de un sentido, con su genial análisis histórico de la
sociedad. Es dentro de esta línea, la más progresista y consecuentemente
científica, que debe colocársele para entender en toda su significación y
trascendencia el aporte de Morgan a las ciencias del hombre…”10
Con los anteriores elementos conceptuales como referentes, me permito
presentar mi interpretación acerca de la aplicación de la lógica en la vida
intelectual según el requerimiento señalado porelprofesorLuis Fernando Silva,
para optar a la superación del indicador de logro 202.
3.2.1. La lógica, su aplicación como herramienta conceptual y metodológica.
10 Weinberg, G. , prólogo a “La sociedad primitiva”. Edición Divulgación Cultural Universidad Nacional de
Colombia, 1972.

Se trata, ahora, de enfatizar con respecto a su aplicación (aunque ya lo he
expresado en la introducción, en el ejemplo presentado para el caso de Lewis
H. Morgan, en sus Investigaciones en las líneas del progreso humanodesde el
salvajismo hasta la civilización, a través de la barbarie). Para avanzar en este
propósito, he decidido recurrir al texto de Edmund Husserl (Investigaciones
lógicas).
En el capítulo 1 (La lógica como disciplina normativa y especialmente como
disciplina práctica), Edmund Husserl, nos acerca a la discusión en torno al
significado que adquiere la lógica, a sus tendencias y a la perspectiva que
adquiere su aplicación. Veamos.
“La imperfección teorética de las ciencias particulares.
Enséñanos la experiencia cotidiana que la maestría con que un artista maneja
sus materiales y coneljuicio decidido, y confrecuencia, seguro, conque aprecia
las obras de su arte, sólo por excepción se basan en un conocimiento teorético
de las leyes que prescriben al curso de las actividades prácticas su dirección y
su orden y determinan a la vez los criterios valorativos, con arreglo a los cuales
debe apreciarse la perfección o imperfección de la obra realizada. El artista
profesional no es por lo regular el que puede dar justa cuenta de los principios
de su arte. El artista no crea según principios, ni valora según principios. Al
crear, sigue el movimiento interior de sus facultades armónicamente cultivadas,
y al juzgar, sigue su tacto y sentimiento artístico, finamente desarrollado. Pero
esto no sucedesólo en las bellas artes, en las que primero sehabrá pensado, sino
en todas las artes en general, tomada la palabra en su sentido más amplio.
Concierne, pues, también a las actividades de la creación científica y a la
apreciación teorética de sus resultados; esto es, de las fundamentaciones
científicas de los hechos, leyes y teorías. Ni siquiera el matemático, el físico o
el astrónomo necesita llegar a la intelección delas últimas raíces desuactividad,
para llevar a cabo las producciones científicas más importantes; y aunque los
resultados obtenidos poseenparaél ypara los demás la fuerza deuna convicción
racional, no puedeel científico tener la pretensión de haber probado siempre las
últimas premisas de sus conclusiones, ni de haber investigado los principios en
que descansa la eficacia de sus métodos…”11
Luego, en sentido conceptualy práctico, la lógica admite su aplicación en áreas
diferenciadas y diversas. El problema acerca del grado de profundización y de
identificación que selogra, en desarrollo de una determinada aplicación en nexo
11 Husserl, E., Investigaciones Lógicas, 1995 ed., Editorial Altaza, página 39

con un área específica del conocimiento, supone establecer los límites en los
que se desenvuelve el proceso.
Con todo, me parece pertinente hacer alusión a un aspecto que involucra a la
teogonía. Como opción, a manera de ejemplo, en la opción propuesta por
Hesíodo. Un tanto como anclar m análisis en referencias pasadas, en torno a la
mitología griega.
La indagación, soportada en un método que involucra a la lógica y a la
capacidad de reflexión teóricas, permite avanzar en la búsqueda de opciones
para interpretar aspectos relacionados con nuestro rol, como humanos, en el
contexto de la Historia. Tanto en lo que hace referencia a los contenidos
filosóficos, religiosos y sociales; como también en lo que concierne a la
construcción de referentes que nos sitúen en condiciones de ejercer como
sujetos con identidad y valores.
En los escritos de Hesíodo, aparece un hilo conductor en esta perspectiva. Su
Teogonía, a manera de ejemplo, se erige como un instrumento teórico que
expresa la intención de encontrar explicación a la constante necesidad de la
humanidad por trascender; por superar la soledad y su efecto colateral de
angustia, que la recorre individual y colectivamente.
En Justicia, trabajo y días, Hesíodo indaga por el significado que tiene la
relación de los humanos con los dioses, en términos de su quehacer diario. En
ese afán y esa exigencia que le depara su nexo con el mundo inmediato, con la
naturaleza, son la subsistencia; que no es otra cosa que la posibilidad de su
prolongación y su permanencia como especie. Al mismo tiempo, trata de
entender el sentido que adquiere la transferencia relativa de poderque efectúan
los dioses. Algo así como la percepción plena de la necesidad que tenemos los
humanos de contar con herramientas que nos permitan desarrollar una vida
social, sin perder la individualidad: Pero, al mismo tiempo, asumiendo como
indispensable el requerimiento que subyace a la vida social. Esto es: la
existencia de unos valores que puedan y deban ser aceptados como indiscutidos
al momento de ejercer determinadas acciones vinculadas con ese quehacer
cotidiano que, en fin, de cuentas, es el que hace inteligible su presencia en la
tierra.

En Hesíodo, la intención por explicar y justificar esa transferencia relativa
efectuada porlos dioses, adquiere una connotaciónasociadaconla construcción
de un entendido de moral. Es por esto que, sus disquisiciones en torno a esa
explicación y justificación, van delineando el esfuerzo que requiere presentar
esa transferencia, como algo que ha sido discutido en los escenarios de las
divinidades. Es tanto como entender que ese tipo de transferencias no es
producto de una decisión exenta de conflictos y de desconfianza. Inclusive, la
referencia al concepto devenganza y castigo en Zeus, es expresado porHesíodo
como inherente a ese concepto dedesconfianza. Veamos esto, en la alusión a la
posiciónde Zeus conrespecto ala humanidad, a partir dela actitud de Prometeo
que, aquí, ejerce como sujeto perverso de intermediación entre los dioses y los
humanos.
“…Y es que los dioses mantienen oculto para los hombres el medio de vida,
pues de otra manera fácilmente trabajarías en un día de manera que tuvieras
para un año aun estando inactivo; al punto podrías colocar el gobernalle sobre
el humo y cesarían las faenas de los bueyes y de los infatigables mulos.
Pero Zeus, irritado en su corazón, lo ocultó porque el astuto Prometeo le hizo
objeto de burlas. Por ello maquinó penosos males para los hombres y ocultó el
fuego. A suvez, el buen hijo de Jápeto, en hueca férula, lo robó paralos hombres
al prudente Zeus, pasándole inadvertido a Zeus, que lanza el rayo.
Estando irritado díjole Zeus, amontonador de nubes: ‘Japetónida, conocedorde
los designios de sobre todas las cosas, te regocijas tras robarme el fuego y
engañar mi mente, gran pena habrá para ti mismo y para los hombres venideros.
A éstos, en lugar del fuego, les daré un mal con el que todos seregocijen en su
corazón al acariciar el mal…”12
Y es que, Hesíodo, no cesa en su empeño por armar una estructura conceptual
sólida e integral. Lo asumió como un reto al cual fue convocado porlas musas;
tal y como lo expresa en su Teogonía. La integralidad, en él, está vinculada con
la certeza que lo acompaña, en el sentido de obrar como transferidor de las
verdades. Como intermediario. Como sujeto que sabe interpretar el oficio que
le ha sido conferido. Esta integralidad permite inferir un contexto único
12 Hesíodo, “Trabajos y días”, páginas 76-77

fundamental; derivado de otros contextos, si se quiere, primarios. Es como una
sumatoria. Como armar un rompecabezas en donde cada pieza debe encajar de
manera perfecta, para poderacceder al contexto fundamental, como estructura.
Entonces, aparece la noción del bien y del mal; de la justicia y del castigo; de
la subsistencia y de los insumos para obtenerla y asumirla.
Este tipo de alusión, efectuada por Hesíodo, en el sentido de que los humanos
dependemos de la voluntad de los dioses y de que somos sujetos condicionados
por sus designios; está presente en otras opciones vinculadas con la necesidad
detrascendernos y deencontrar referentes demoralidad, justicia y detemor ante
las circunstancias que nos rodean y que pueden incitarnos a realizar acciones en
contra de la prolongación de la vida, reflejada en los humanos. Tal es el caso de
la opción Cristiana Católica, la cual comparto. Para precisar mi construcción
lógico-conceptual relacionada con este texto; cito la palabra de Dios en el
Génesis.
“…Vuelto a la mujer le dijo: ‘Multiplicaré los trabajos de tus preñeces. Con
todo dolorparirás tus hijos y, no obstante, tu deseo te arrastrará hacia tu marido,
que te dominará ‘.
Al hombre le dijo: ‘Porquehas seguido la voz de tu mujer y porquehas comido
del árboldel que te habíaprohibido comer, maldita se la tierra portu culpa. Con
trabajo sacarás deella tu alimento todo eltiempo de tu vida. Ella sedará espinas
y cardos y comerás la hierba de los campos. Con el sudor de tu frente comerás
el pan hasta quevuelvas a la tierra, pues de ella fuiste tomado, ya que polvo eres
y en polvo te has de convertir…”13
Las coincidencias en los textos, nos remiten a entender una dinámica interior
que convocaa los humanos a relativizar su presencia y su existencia física en la
Tierra. En el caso particular de lo expuesto por Hesíodo, estas coincidencias
conducen a precisar la razón de ser de su indagación, de su búsqueda. Con las
13 La Santa Biblia, Ediciones Paulinas, diciembre 12 de 1984, Génesis 3, 10; página 12.

limitaciones y diferencias propias de la diferenciación en las opciones; es
posible establecer nexos, más allá del origen y expresión de esas opciones.
De lo que se trata, en consecuencia, es de precisar en esas coincidencias la
tipificación de un hilo conductor en el camino hacia esa necesidad de
trascenderse y de referirse a una divinidad, porfuera de la existencia física y, a
partir de allí, construir un escenario de integralidad que domine y oriente
nuestro comportamiento individual y social.
Conviene, en este contexto, remitir a una expresión de Hesíodo en esta obra
analizada.
“…Antes vivían sobre la tierra las tribus de los hombres sin males, sin arduo
trabajo y sin dolorosas enfermedades que dieron destruccióna los hombres que,
al punto en la maldad los mortales envejecen. Pero la mujer, quitando con las
manos la gran tapa de la jarra, los esparció y ocasionó penosas preocupaciones
a los hombres. Sola allí permaneció la esperanza, en la infrangible prisión bajo
los bordes de la jarra, y no voló hacia la puerta, pues antes se cerró la tapa de la
jarra, por decisión del portador de la Égida, amontonador de nubes. Y otras
infinitas penalidades estaban revoloteando sobre los hombres, pues llena de
males estaba la tierra y lleno el mar; las enfermedades, unas de día, otras de
noche, a su capricho van y vienen llevando males para los mortales en silencio,
pues el providente Zeus les quitó la voz; de esta manera ni siquiera es posible
esquivar la voluntad de Zeus...”14
Queda claro, entonces, en mi opinión, una línea de interpretación que refiere a
la angustia que ha recorrido a la humanidad. Su presencia en la Tierra, ha estado
cruzada por vicisitudes asociadas a su sentimiento de culpa. Culpa originada en
la incapacidad de percibir los alcances de sus acciones en relación con la
divinidad. Con un ser supremo que lo trasciende. Pero que, al mismo tiempo,
puede ser su guía en el camino hacia la superación de esa angustia.
3.3.1. La diferenciación y la diversidad
Otro de los retos asumidos por Hesíodo, en esta obra, está relacionado con la
interpretación de la diferenciación entre los hombres. Esto, en la perspectiva de
14 Hesíodo, obra citada, páginas 79-80.

entender y construir una opciónpara identificar el origen de la diversidad. Aquí,
también, se pueden identificar coincidencias; si se mira desde la visión
inherente (en el caso de mi opción religiosa) a lo sucedido a partir de Babel.
Porque, siendo como es la humanidad heterogénea. Diversa en sus expresiones
físicas y, si se quiere por extensión, en sus motivaciones y opciones cotidianas.
Se hace necesario encontrar una explicación en cuanto al origen de esa
diferenciación.
Ya no es la búsqueda, en términos del origen y la explicación que permita
trascender y superar la soledad y la angustia. Ahora se trata de interpretar la
dinámica en que transcurre el quehacer humano; en un escenario que incluye la
diversidad. Entender esto suponeremitirse al origen de la misma. Si bien, en la
misma perspectiva básica vinculada con el nexo entre los humanos y el Ser o
los seres trascendentes; incluyendo ya la connotación que adquiere la
tipificación de diversidad como diferenciación racial. Y aquí entra a
desempeñar un rol especial, aspectos como si esa diversidad involucra a la
existencia de una división entre los seres humanos. En términos de seres mejor
dotados y seres menos dotados.
Veamos lo anterior, en la expresión presentada por Hesíodo en “Mito de las
razas”, incluido en el texto que he venido analizando.
“…Si quieres ahora, con todo detalle te contaré otro relato y tú grábate en tu
mente, como dioses y hombres han llegado a ser del mismo origen.
En un primer momento los inmortales que habitaban las moradas olímpicas
crearon una raza áurea dehombresmortales. Estosexistían en época deCrono,
cuando él reinaba sobre el Cielo, y vivían como dioses con un corazón si
preocupaciones, sin trabajo y miseria, ni siquiera la terrible vejez estaba
presente, sino que siempre del mismo aspecto en pies y manos se regocijaban
en los banqueteslejos de todo mal, y morían encadenadospor un sueño; tenían
toda clase de bienes y la tierra de ricas entrañas espontáneamente producía
muchoy abundantefruto; ellos tranquilosy contentos compartían sus trabajos
con muchos deleites.
Después que la tierra sepultó esta raza, ellos, por decisión del gran Zeus, son
démones, favorables, terrenales, guardianes de los hombres mortales. Ellos

vigilan las sentencias y las funestas acciones, yendo y viniendo por todas las
partes en la tierra, envueltos en la bruma, dispensadores de riqueza, pues
también obtuvieron ese don real.
…El padre Zeus creó otra tercera raza de hombres mortales, de bronce, en
nada semejantea la de plata, nacida delos fresnos, terrible y vigorosa; a éstos
les preocupaban las funestas acciones de Ares y los actos de violencia; no se
alimentaban de pan, pues tenían valeroso corazón de acero. Rudos, de gran
fuerza y terribles manos nacían desus hombros sobre robustos miembros…”15
Es toda una construcción lineal, pero contradictoria; al menos en términos del
sentido que adquiere el tránsito de cadaraza porla Tierra. Es ahí, en mi opinión,
en donde reside la fuerza del relato de Hesíodo, al momento de sustentar su
visión de integralidad en el que hacer de la humanidad y de su relación con los
dioses.
Es la explicación de los avatares en que se ha encontrado la humanidad; desde
el momento mismo de su presencia física en la Tierra. En la obra, entonces,
Hesíodo, traza un camino tortuoso. La esperanza está situada en la expectativa
de cierta forma de redención o de reconciliación. Entre la humanidad misma y
entre esta con los dioses.
Por lo tanto, Justicia, trabajos y días, constituye una expresión de la ansiedad
humana por alcanzar un punto de estabilidad. Algo parecido a un punto de
equilibrio que le permita acceder a una interpretación plena del sentido de su
existencia. Para lograrlo, debe conducirse con arreglo a determinados cánones
o reglamentas. Debe entender que la posibilidad de redimirse está atada al
cumplimiento deroles que incluyen la noción de trabajo como instrumento para
subsistir; del tiempo como expresión de la continuidad de la vida, cifrada en
momentos y de justicia; entendida como la sujeción a principios y valores que
otorgan la posibilidad, a su vez, de construir la ética, la moralidad y la
interacción social. La justicia es la libertad del hombre, pero de él ha yacido la
maldad de poseer riqueza absoluta para hacerse poseedores de bienes ajenos
que causan vergüenza unida a miseria al igual la arrogancia a la riqueza.
Quisiera hacer pertinente un fragmento de Hesíodo al hablar sobre la maldad
15 Hesíodo, Ibid, páginas 81-82-83.

del mundo: “un hombre, maquinando males para otros, la máquina para sí
mismo, y una decisión es malísima para quien la toma “.16
Al adentrarme en esta definición sobre la maldad que algunos seres han
establecido para la ganancia de sobre salir en busca de sus intereses de
proporcionar a manera de envidia por despreciar, acabar, terminar y abusar
nacen dela propiavoluntad dequerer activar su plan de rebelarse contra suodio
y repudio desahogándolo hacia al otro sin tener justificación de hacer la
maquinación. Esto es lo que sucede entre el conjunto social, cada individuo si
deseasu corazón activa lo que alser siempre ha tendido porsu condición natural
de maquinar males para procedera la venganza. Esto es lo que al mundo agobia
a la problemática y al ideal popularista dehacer malpor maly no cooperarpara
la adjudicación lo que al mundo más mata es la tiranía de extensión universal
los hombres como lo describe Aristóteles es un ser animalquéactúa en ciertas
circunstancias no con la razón si no inclinados a los sentimientos anti-éticos
con la estructura de los principios que rigen al hombre. Jesús en una de sus
palabras también ha definido al hombre frente al mal que suscita en él: no todo
lo que nace del hombre nace de la boca hacia fuera sino de su interior hacia a
fuera”.
4. Objetivo General.
Aunque pueda parecer muy obvio, luego de haber expresado el soporteteórico
y conceptual. Se trata de acceder a una interpretación que reivindique lo que
fuimos y que no nos dejaran ser. Es decir, un escenario n el cual, las profecías
sean valoradas en su exacta dimensión. No con arrebatos momentáneos, como
le sucedió, por ejemplo, a quienes dirigieron e interpretaron la cinta 2012. Es
un ir hacia lo que significan. Siendo significante. Es decir, siendo parte motiva
de no dejar que se extingan sus conceptos, sus aportes y la razón de ser de lo
que fueron como civilización.
16 Hesíodo, Ibid, Pág. 88

5. Objetivos específicos
5. l Un tanto retrotrae los mensajes cifrados de su cultura. Particularmente, en
lo que tiene que ver consuencuentro conellos mismos. A partir desu equilibrio
entre espiritualidad y ciencia
5.2 Presentar a nuestros jóvenes, una breve aproximación a los histórico como
sujeto vivo. Porqueviva es la esperanza del reencuentro.
BITÁCORA I
6. De las profecías en sí
Parece ser que todos y todas hemos dicho algún día, que el término tiene
relación conaventurar y/o proponer una opción en la cual está de por medio su
nexo conel futuro. Yo diría algo más: tienen la connotaciónque hace del sujeto
cognoscente primario, un abanderado de una pulsión spiritual. Algo así como
quien reclama para sí, el honor de mirar, en proyección. Basándose en una
entelequia interiorizada. Como postura que puede ser o no, entendida y
compartida porsus inmediatos del entorno social. Pares y no. Lo que sies cierto
es que son expresadas por quienes fungen como adelantados a su tiempo.
Veámoslo así:
6.1. De lo consciente y lo inconsciente.
Se trata de establecer el nexo entre acciones individuales y las acciones
colectivas; a partir de dilucidar el significado que adquiere la relación unilateral
del sujeto, que ha internalizado determinadas pautas, con lo externo; entendido
como entorno ajeno. Al tiempo que se define su interacción con respecto los
otros y las otras que actúan también en ese mismo entorno. Algo así como
proponer, desde lo conceptual, un hilo conductor que permita entender la
dinámica de ese proceso y, por esta vía, las diferencias entre el sujeto
individualmente considerado y el sujeto colectivo; contodo lo que esto tiene de
complejo, comoquiera que toda acción individual o colectiva supone incidir
sobre la exterioridad, a la manera de proceso que la transforma.
6.1.1 Acerca del (la) sujeto (a) individual.

Elaborar una posiciónal respecto, suponelaasunción deuno o varios referentes.
Ante todo, porque está involucrada una noción del ser; en términos de
subjetividad. Es decir, retomar algunos insumos conceptuales que han ejercido
como significantes; al momento dedirimir una contradicciónbásica entre el (la)
sujeto (a) entendido (a) como uno (a) autónomo (a) y lo externo, entendido
como universo que circunda al (la) sujeto (a) y lo (a) afecta; en cuanto lo (a)
imprime, otorgándole elementos que pueden ser tramitados o procesados. Es,
en consecuencia, un tipo de relación que permite identificar una aproximación
a lo que podría llamarse utilitarismo primario; a partir del cual cada sujeto (a)
establece su propia visión y decide acerca delas condiciones en las que delimita
su territorio subjetivo, con respecto a la territorialidad general, externa;
escenario que comparte con los (as) otros (as) sujetos (as).
Lo anterior es tanto como entender la relación entre la naturaleza y el (la) sujeto
individual. Ahora bien, desde la perspectiva estrictamente centrada en la teoría
del conocimiento; cabe una aseveración (anterior a la lógica propuesta por la
corriente del pensamiento complejo) la cual, a su vez, involucra una
contradicción; relativamente simple: en principio, el ser como sujeto (a)
individual, construye su internalización y su autonomía; a partir de un
ejercicio, mediante el cual procesa la información proporcionada por la
exterioridad. Solo a partir de ahí le es dado al (la) sujeto (a) una relación
consciente con esa exterioridad; en razón a que la elaboración realizada por
el (ella) define, depor sí, la particularidad propia desu identidad yautonomía.
Así las cosas, entonces, hablar de la identidad del ser supone utilizar un
concepto asociado a la autonomía. Pero también al ejercicio que permite la
apropiación de la exterioridad; como proceso de internalización sin la cual no
es posible una actuación individual consciente y diferenciada. Esto es lo mismo
que asumir como verificable, en la intervención deun (a) sujeto (a), las acciones
inherentes a su identidad construida en términos de su relación con la
exterioridad. Aquí cabe un entendido, de ese proceso que conlleva a la
internalización individual, diferenciado. Es decir, asociado a momentos y/o
períodos históricos; los cuales determinan la calidad y complejidad que
adquiere la autonomía, la identidad; la capacidad para regresar a la exterioridad;
bien sea para transformar la naturaleza física; o para interactuar con los (as)
otros (as) sujetos (as) en términos de comunicación; generando opciones de
transformación cuya concreción supone una actuación conjunta.

La anterior interpretación conduce a plantearnos un interrogante relacionado
conla diferenciación primaria entre los (as) sujetos (as), conrespecto ala visión
adquirida a partir del proceso deinternalización de la exterioridad. Esto supone
entender (la interpretación) como dinámica; ajena a un procedimiento lineal
homogéneo. Veamos:
La internalización individual está dada por la realización de un ejercicio de
apropiación de la exterioridad, independiente. Es válida para cada sujeto (a) en
su condición de ser que se diferencia de los (as) otros (as); así sea en el período
más primario. Es decir, en aquel en dondela relación conla naturaleza se ejerce
a partir de insumos y procedimientos elementales. A manera de ejemplo: los
hombres y las mujeres definidos (as) como primitivos (as) en la historia de la
humanidad;noestablecieron un tipo derelación igualcon la naturaleza;asíel
producto de esa relación se hubiera manifestado a través de una
transformación y de utilidad similar; en cuanto significó la provisión de
recursos inmediatos en nexo con sus necesidades primarias. Cada uno (a), en
su ejercicio de apropiación dela exterioridad, adquirióy procesó elementos de
manera individual. Esto es lo que permite entender acciones posteriores
diferenciadas; inclusive entre aquellos (as) que compartía un mismo territorio
físico y tenían pautas similares; entendidas estas como insumos colectivos
derivados de su relación con ese territorio común.
Visto así, entonces, no es pertinente la afirmación que reclama la vida colectiva
primitiva, como sinónimo de unanimismo o identidad colectiva, que diluye la
apropiación individual de la exterioridad. Si bien es cierto, en principio, que la
intervención colectiva para la transformación de la naturaleza, se tradujo en
acciones en las cuales la división de las mismas(..o del trabajo) no implicaba
diferenciaciones en jerarquía que permitieran la acumulación individual; no es
menos cierto que estas acciones colectivas no conllevaron a subsumir lo
individual, como proceso de internalización, mediante la cual cada uno (a)
construía su propia visión y pudo elaborar conceptos diferentes, comparados
con las visiones y conceptos de los (as) demás.
El ser individual, entonces, es tal en razón a su identidad y a su autonomía para
elaborar visiones y conceptos. Esto permite entender, a manera de ejemplo, el

desarrollo y aplicación de opciones individuales; en el mismo contexto de la
transformación colectiva dela naturaleza. De no ser así, eltránsito deun período
a otro se hubiese producido sin ninguna contradicción; en condiciones de
homogeneidad en las cuales no habría lugar para el ensayo y la inventiva. Esto
traduce: no todos (as) reaccionaron de manera uniforme ante los retos
derivados del proceso de transformación colectiva de la exterioridad. Entre
otras razones, porque la construcción individual de visiones y conceptos,
incluye un distanciamiento, una abstracción a través de la cual se construye la
identidad individual, como instrumentos indispensables para desarrollar la
autonomía como posibilidad y como requisito para la diferenciación. Esto no
implica asimilar, de por sí diferenciación individual a jerarquía y/o
acumulación primaria de poder atadoa la apropiación del producto derivado
del trabajo colectivo. Se trata, simplemente, de entenderlo como dinámica
posible, necesaria y lógica; en el contexto de la evolución traumática y
compleja dela humanidad;desdeperíodos históricos primarioshasta períodos
en los cuales se expresan los logros alcanzados; por la vía de la interacción
entre las acciones colectivas e individuales.
Como corolario inicial es pertinente expresar lo siguiente: La condición de
sujeto (a) individualestá dada porla asunción de la identidad y la autonomía;
a partir de la diferenciación en el proceso de aprehensión de la exterioridad.
Esta identidad y autonomía, a su vez, permite establecer una incidencia en la
transformación de la exterioridad y una interacción con los (as) otros (as)
sujetos (as); sin subsumirse;sin perder los referentes propios originados en su
particular visión e interpretación (concepto) de la naturaleza y de la relación
con los (a) otros (as).
6.1.2 De la interpretación (conceptos) individuales y su incidencia en lo
colectivo.
El ser individual es, de por sí, complejo. En cuanto logra, aún en su condición
de individuo (a) primario (a), construir su propia visión de la exterioridad. Este
proceso está asociado a los sentidos biológicos. La percepción, como ejercicio
inicial que permite acceder a insumos externos, ejerce como instrumento para
recolectar esos datos y procesarlos. Ya ahí, la diferenciación se establece porla

vía del seguimiento y continuidad, originados en la capacidad para retener la
información e interpretarla. No es una memoria simbólica ni formal, como la
de los otros animales. Esa memoria trasciende a la repetición simple de lo
aprendido, a manera de expresión espontánea y/o de respuesta instintiva a
motivaciones externas. Por el contrario, es una memoria en constante
actividad y que actúa como recurso pleno e intencional, cuando se hace
necesario recordar lo visto antes, lo vivido; a partir de experiencias
individuales y colectivas. Así y solo así se puede entender la capacidad que
adquiere cada sujeto (a), para proponer y desarrollar opciones dirigidas al
proceso de transformación de la exterioridad. Pero también, para entender la
construcción de una simbología para sí; de tal manera que ejerza como
instrumento fundamental, a la hora de definir sus propias perspectivas; en
cuanto expectativas originadasen su propia pulsación con respecto a los (as))
otros (as). Entonces, la esperanza, la ilusión, los afectos, el placer como
elaboración suya; constituyen referentes en los cuales se cruzan la
individualidadylo colectivo. No como derogación de lo primero en función de
lo segundo; sino como interacción que el (la) sujeto (a) individual acepta, e
incluso propone, en el caminohacia la obtención de un determinadofin. Ya, en
esta expresión, es pertinente entrever la influencia (...en esa memoria
individual, como acumuladoconstante) de las tradiciones aprehendidaspor la
vía de la imposición y/o de la experiencia directa, que adquieren determinadas
instancias simbólicas; construidas a partir de procesos individuales y
colectivos. Así entonces, a manera de ejemplo, cabe analizar en ese espectro;
el rol dela religión, de los códigos y paradigmasqueejercen como limitaciones
al desarrollo plenode la individualidad,en cuantoadquieren una significación
que trasciende a cada sujeto (a) y lo (a) obliga a un acatamiento; so pena de
quedar por fuera de esa figura de concertación colectiva que lo (a)
compromete. No reconocer la concertación (a la manera de equilibrio); tuvo
siempre (...y tiene ahora) para cada sujeto (a) repercusiones profundas.
Inclusive, de su aceptación o no, depende en muchos casos la existencia suya
como sujeto (a) individual vivo, como actor válido.
En este contexto cabe una expresión relacionada con la incidencia que
adquieren las opciones propuestas, porpartedelos (a) sujetos (as) individuales;
en lo que hace referencia a la interpretación de las pautas, paradigmas y
condiciones vigentes en un determinado período histórico. En sí esas pautas y
condiciones, no son otra cosa que construcciones colectivas que trasciendan a
cada individuo (a). Podríaaseverarse inclusive que, en las mismas; cada sujeto
se subsume, como quiera que no le está permitido transgredirlas. Está obligado,
en consecuencia, a asumir una interpretación similar a la que realizan los (as)

otros (as). Si su decisión es hacer trasgresión, bien sea por la vía de proponer
una interpretación diferente y/o de asumir la opción directa de cuestionarlas y
trabajar por su destrucción; se entiende que asume las consecuencias a que esto
conlleva…Entonces se configura, a partir de esa intervención individual, una
confrontación con la simbología e iconografías colectivas. Aquí, en esa
confrontación, se enfrenta la construcción individual con la construcción
colectiva. Esto es válido, como decíamos arriba, tanto para los paradigmas
colectivos asociados a la religión; como para aquellos paradigmas asociados
a la noción de ordenamiento y de jerarquización. Queda claro, asimismo, que
estas construcciones colectivas, son posteriores a la apropiación primigenia de
la exterioridad, a la internalización primera realizada por cada sujeto (a) en
su contacto inicial con la naturaleza. Es decir, son elaboraciones,
desarrolladas en el tiempo y en el espacio; como acciones concientes o
inconscientes (...o medianteuna interacción entre los dos estados) en dondese
aplica el conocimiento acumulado, a manera de ordenamiento de las
percepciones recibidas y almacenadasen la memoria. Pasa a ser, por esta vía,
una memoria detodosy todas. Una memoria colectiva quese construye a través
de la comunicación y de la instauración de códigos e íconos que dan fe de la
concertación.
Toda herejía, en principio, es una acción individual. Compromete a quien
realiza una interpretación diferente y se decide a proponerla como opción. Bien
sea como modificación parcial de las pautas, paradigmas y condiciones
instaurados como referentes colectivos; o como alternativa que conlleva a una
modifi9cación total, radical. Algo así como o son esas pautas y paradigmas o
son estas pautasy paradigmasalternativos. Ya ahí, en esa acción de proponer
una alternativa, se configura un distanciamiento con respecto al ordenamiento
vigente. Adquiere esehecho un significado asimilado a la ruptura. En el proceso
de enfrentar esa opción (...u opciones) con las existentes; el (la) sujeto (a) que
ejerce como cuestionador (a), desembocaen una posición herética. A partir de
ahí, setrata dedefinir las condiciones y el tipo deacciones a realizar, el proceso
de difusión de la opción u opciones nuevas. Aquí, condiciones, tienen que ver
con los insumos recaudados para sustentar la nueva opción. Un tipo o tipos de
acciones, tiene que ver con realizar una confrontación individual absoluta. O la
adquisición, mediante el proceso depersuasióno imposición, de una aceptación
de los (as) otros (as). De tal manera que pueda presentarse y desarrollar como
opción u opciones colectivas. Esto no es otra cosa que el comienzo de una
sumatoria de acciones diferenciadas; en procura de lograr la aceptación y
acatamiento, bien sea de la modificación parcial o de la erradicación de las
anteriores pautas y paradigmas y, en su reemplazo, erigir las nuevas.

De todas maneras, bien sea que se actúe en uno u otro sentido, es evidente la
necesidad de cierta subyugación hacia los otros y las otras. Algo así como
entender y aceptar el principio básico relacionado con el ordenamiento y el
equilibrio por la vía de la imposición de pautas y paradigmas: siempre existan
referentes establecidos como condición para el ordenamiento y el equilibrio;
habrá unos códigos y obligaciones que ejercen como limitación a la libertad
individual. Alcanzar unos nuevos referentes, unos nuevos códigos y nuevas
obligaciones; supone la realización de acciones que controvierten lo anterior.
Con este contexto, miremos la primera.
“El mundo de odio y materialismo terminará el sábado 22 de diciembre de
2012. Y, con ello, el final del miedo. Ese día la humanidadtendrá queescoger
entre desaparecercomo especie pensante, queamenaza con destruirel planeta.
O evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo. Y tomando
conciencia que todo está vivo y que somos parte de ese todo y que podemos
existir en una nueva era de luz.”
Es un inmenso espacio y tiempo. Con cálculos acerca de periodos solares de
5125 años; ni antes ni ahora considerados. Asimismo, un pulso conel entendido
de la ética la moral.
Considero pertinente volver al precursoren occidente. Algo relacionado con la
virtud y la ética, en Sócrates.
“…Elambientecultural y las preocupaciones de Sócrates son las mismas que
de los sofistas. Pero más allá de una crítica [a lo establecido] tan radical
como fuera la de los demás sofistas, domina en él su absoluto empeño por
"buscar la verdad", convencido de su existencia y de la posibilidad de
alcanzarla.

A esta tarea convoca a sus conciudadanosy particularmentea los más
jóvenes, a los queinsta a que indaguen porsí mismos la verdad en torno a la
condición humana…”17
He considerado pertinente iniciar este trabajo, con la anterior cita.
Fundamentalmente, porque permite situar un contexto adecuado; comoquiera
que pretendo profundizar en algunos aspectos vinculados con la teoría
socrática en torno a la significación que tienen la virtud y la ética como
valores inherentes a la humanidad.
La noción de ética está asociada a la actitud y al comportamiento en un
entorno social preciso. Cada sujeto, individualmente considerado, asume un
rol determinado que lo define y concreta como ser que se diferencia de los
demás. Es tanto como entender que la dinámica de la vida colectiva, no puede
suponer la pérdida de la identidad.
Digamos que reconocerse, implica una primera identificación del significado
básico como sujeto; en lo que este tiene de vigencia como expresión de lo
humano que se concreta. Esto supone una interacción originada en el
“descubrimiento” de la diferencia que, a su vez, está asociado al desarrollo de
las percepciones primarias que, por esto mismo, permiten agregados hacia la
construcción de acciones y realizaciones complejas. En otras palabras, se trata
de logros individuales y colectivos denominados (...en una sumatoria lógica,
mas no de lineal) cultura.
La desagregación de roles, en escenarios de intervención y presencia de los
sujetos, trasciende a la sola posición adjudicada por la diferenciación biológica,
natural. Se entiende como elaboraciones en nexo conese reconocimiento de sí;
como esa expresión que trasciende a lo primario y se convierte en pauta, en
códigos instaurados como necesarios, que requieren ser acatados, sin que
necesariamente, implique a la identificación o, inclusive, así supongan una
posición en contravía de la autonomía y la libertad para el desarrollo de la
individualidad.
Entonces, cadaconstruccióncultural; pasa porla imposición deun determinado
modelo, de una determinada guía o procedimiento para consolidar el
17 Arje, j de Echano y otros autores.B.U.P. Ediciones Vicens-Vives S.A., España 1995.

reconocimiento que invoca cada individuo; en un contexto que reclama y
requiere ordenar y pautarla vida; como soporteparaarticular, para justificar el
“equilibrio” entre quienes conviven en un espacio territorial y han heredado
procedimientos, costumbres y visiones de lo natural. Por lo tanto, se entienden
comunes. Se asume, en consecuencia, que “se ha estado ahì” ..., “y se está
ahora”; con los condicionantes y las imposiciones que han sido previamente
desarrolladas y acumuladas, como agregados que comprometen.
Visto así, la noción de lo social, se erige como colateral de los acumulados y
agregados culturales compartidos (...impuestos) y que ejercen como
condicionantes; para hombres y mujeres en escenarios territoriales y
geográficos determinados. Inclusive, la misma noción de geografía, territorio y
espacio, está relacionada con las identificaciones previamente establecidas y
transmitidas.
Desde esta perspectiva, la profundización en torno a los postulados socráticos,
supone hablar de la interacción como necesidad. Pero esta interacción debe
desenvolverse con arreglo a pautas construidas no desdeuna posición egoísta,
en la cual cada individuo reivindique su expresión como prioridad, vulnerando
a los demás; sino que debe construirse a partir de valorar la búsquedade la
justificación, de la razón de ser de esa interacción. En mi opinión, lo que
Sócrates reivindicó como conocimiento y su nexo con la verdad; no fue otra
cosaque una opción vida en la cual, el progreso de la sociedad, esté soportado
en la generación, desarrollo y consolidación de valores sólidos, como guías
constantes, que trasciendan lo inmediato y se proyecten hacia el futuro.
El conocimiento y la verdad.
Sócrates confrontó con firmeza las posiciones vigentes. Podríadecirse que,
esa confrontación, estuvo anclada en la reivindicación de la gestión individual
de cada sujeto, basada en la indagación y la reflexión. A partir de ahí, postular
nuevas interpretaciones. Así, entonces, el conocimiento no puede ser una
dádiva. Tampoco es un privilegio heredado. Se adquiere con el esfuerzo
individual, ligado a la participación en escenarios concretos que convocan a la
discusión y el intercambio. Solo así puede entenderse la magnitud de los retos
que tiene la humanidad. Sócrates, entonces, realiza un ejercicio individual y lo
conecta conun ejercicio colectivo, social. Convocaa unir esfuerzos para

acceder a opciones de mayor jerarquía. Entendida, esta última, como mayor
dimensión. La moral, la virtud y la ética, en consecuencia, sonrealizaciones
que se insertan en el cuadro de valores de la sociedad;a partir de esas acciones
vinculadas conel conocimiento y conla asunción de esos retos.
La visión socrática, en mi interpretación, es una absolutización del esfuerzo
individual en la búsquedade referentes, a partir del desarrollo del
conocimiento. Vista así, esa visión, podríaaparecer como la reivindicación del
individualismo, en abstraccióndel contexto social en que cada individuo
intervine. Sin embargo, efectuado un análisis de conjunto, es posible entrever
que él entiende la acción individual como un punto de partida; como un
instrumento con el cual la sociedad puede llegar a alcanzar y realizar
postulados plenos de justicia equidad.
De otra parte, la opciónsocrática, es una invitación a trabajar por ser
consecuentes. Esto traduce, no ejercer posiciones de desdoblamiento. Cada
sujeto debe adquirir conciencia acerca de su rol. Debe esforzarse porhacer
coincidir lo que dice ser de sí mismo, consus intervenciones prácticas,
cotidianas.
Veamos esto, en la siguiente reseña.
“…2.1 La tarea moral. Para Sócrates el saber fundamentales el saber acerca
del hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidadodel alma, y la
del político, hacer mejores a los ciudadanos. Elsaber que defiende es, pues,
ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para
poder obrar bien. Sostiene queen el conocimiento está el secreto de la
actuación moral. El conocimiento es virtud, el vicio es la ignorancia, y el
remedio está en que la virtud puedeser enseñada. Cuandoel hombreconoce
el bien, obra con rectitud: nadiese equivoca a sabiendas. La causa de quelos
hombres obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual:
juzgan como buenoo conveniente lo que no es tal.
Por esta razón invita a cada uno a preguntarsesobre qué‚ sea el bien, en la
confianza de que –sin necesidad de "molestar a los dioses"– la razón que
anida en cada unopuedealumbrar ese conocimiento. Esta búsqueda leda al
hombre su felicidad.

Establece así esta secuencia:
–Conocer. ¿Para qué? –Para obrar bien.
–Obrarbien. ¿Para qué? –Para ser feliz.
–El sabio es feliz.
La superación del relativismo.
También Sócrates, como los demás sofistas, es crítico con lo establecido. No
se trata de aceptarlos valores tradicionalmente admitidoso las opiniones
establecidas, aunquesean las de la mayoría.
Es preciso buscar lo que las cosas son y, en concreto, quésea la justicia, la
virtud o el bien. Paradójicamenteadmitecon los sofistas quela virtud puede
enseñarse, pero no admite quehaya maestros, porque el conocimiento se
encuentra en nosotros y sólo se necesita un método adecuado –quedesde
luego no es la retórica para sacarlo a luz.
Lo importantees buscarlo auténtico por uno mismo; sólo el individuo
autónomopuede darrazón de sus actos, estableciendo así la prioridad de la
"razón" (conciencia) como instancia última moral, culminandoy superando,
de esa manera, la crítica sofística y el relativismo moral, porqueno se puede
separar lo que es buenopara uno de lo que es buenosin más.
La virtud es conocimiento.
Al considerar quetodas las virtudes morales son formas de conocimiento,
Sócrates entiende que seríamos justos si conociéramos la justicia, porque no
interesa un saber teórico sino práctico, porque no queremos, en último
término, saber quées la justicia sino "ser justos", o que cosa sea la valentía,
sino "ser valientes". …”18
De todas maneras, bien sea que se actúe en un u otro sentido, es evidente la
necesidad de cierta subyugación hacia los otros y las otras. Algo así como
18 Ibíd..

entender y aceptar el principio básico relacionado con el ordenamiento y el
equilibrio por la vía de la imposición de pautas y paradigmas: siempre existan
referentes establecidos como condición para el ordenamiento y el equilibrio;
habrá unos códigos y obligaciones que ejercen como limitación a la libertad
individual. Alcanzar unos nuevos referentes, unos nuevos códigos y nuevas
obligaciones; supone la realización de acciones que controvierten lo anterior.
A manera de conclusión.
Los humanos hemos recorrido un largo camino. A pesar de las vicisitudes,
hemos mantenido la esperanza de alcanzar la justicia; a partir de promover la
concreción de valores éticos y morales en nuestra gestión. Esa esperanza debe
permanecer. Por ella debemos luchar. Y, en este proceso,las enseñanzas de
Sócrates siguen siendo un faro.
La Segunda Profecía
Anunció que todo el comportamiento de la humanidadcambiararápidamente
a partir del eclipse de sol del 11 de agosto de 1999.
Varios astrónomos han hecho referencia a la particularidad de ese eclipse.
Dicen que fue algo nunca visto. La alineación de todos los planetas del
sistema solar, con respecto al centro de la Tierra. Dicen, además, que hubo
alineación con los cuatro signos del zodíaco ylos equivalen a las cuatro
evangelistas.
En lo que a mí respecta, propongo un tipo de interpretación del
comportamiento, unido a la totalidad del proceso deevolución.
Veamos:
En términos conceptuales estrictos, cuando sehabla de la evolución del hombre,
es necesario precisar algunos aspectos.
Asumiendo como válida la teoría (fundamentada en sus investigaciones) de
Charles Darwin, en el sentido de entender la dinámica de los seres vivos,
asociada conuna línea de un proceso evolutivo; desdeespecies inferiores hasta
especies superiores. Supone la existencia de diferentes momentos o etapas en
ese proceso.

En el caso particular de lo que se conoce como la evolución del hombre, esta
debeser entendida en ese contexto. Cuando se habla aquí de especies inferiores,
se está haciendo referencia a un determinado tipo de animales que precedieron
a lo que hoy somos los humanos (hombres y mujeres). En muchos registros,
derivados deinvestigaciones científicas asociadas a la teoría deDarwin, sehace
alusión a una especie de primates que habitaron la tierra hace cerca de 25
millones de años.
En el proceso evolutivo, se ha introducido una diferenciación que da cuenta de
la especie conocida como los homínidos. Esta referencia, permite entender los
diferentes escenarios históricos delproceso. Porestavía se ha llegado a precisar
diferentes aspectos enel proceso dediferenciación anatómica. Lo que, a su vez,
permite entender los cambios corporales y funcionales. Tanto en lo que tiene
que ver con los miembros superiores e inferiores; como también (y
fundamentalmente) conel tamaño del cerebro y el tipo de visión vinculada con
lo que se conoce como el homo erecto. Es decir, de la capacidad de los
homínidos para caminar de manera erguida sobresus extremidades inferiores y
la especialización a que esto conlleva, desde el punto de vista funcional en la
obtención de alimentos y desplazamiento.
Otro aspecto importante tiene que ver con la capacidad para evolucionar desde
la simple manada a un tipo d asociación colectivización de costumbres. Apartir
de establecerse en determinados sitios. Esto se conocecomo el paso de la vida
nómada a la vida sedentaria.
Desde ahí, se derivaron comportamientos que se tipifican como costumbres
asociativas. Tanto para la recolección de alimentos y su acumulación; como
también para la búsquedade espacios propicios para su desarrollo. Además, la
construcción de diferentes formas de vivienda, en correspondencia con las
necesidades. También las diferentes formas de abrigo corporal.
Pero, tal vez lo más importante, tuvo que ver con el desarrollo de destrezas y
habilidades para utilizar su diferenciación con respecto a las otras especies
animales. Por esta vía surge el trabajo como factor de diferenciación
fundamental. Y, posteriormente, las sociedades, la división del trabajo y el
establecimiento de determinados tipos de autoridad que, posteriormente,
derivaron las formas de gobierno o de dominación.

Estos registros históricos, basados en investigaciones científicas, nos muestran
también el proceso de evolución, como un proceso complejo. En el cual
intervienen no solo los aspectos biológicos propiamente dichos, sino los
aspectos sociales. Aparecen, en ese contexto, diferentes momentos históricos y
la diferenciación entre razas de los homínidos.
La humanidad ha evolucionado, en lo social e individual. Desde momentos
identificados como debarbarie; hasta lo que conocemos hoy como civilización.
Esto se ha dado a lo largo de miles de años. Se han conocidos etapas como la
comunidad primitiva; el esclavismo, el feudalismo, el capitalismo, el
socialismo, etc. Esto, a su vez, ha estado asociado a lo que conocemos como
deberes y obligaciones; en escenarios de convivencia o vida colectiva.
Lo que hoy conocemos como derechosfundamentales de la humanidad y de los
individuos particulares dentro de esa categoría; tuvo su origen en lo que se
conoce como la Revolución Francesa (1789). A partir de ahí, en diferentes
momentos y de manera diferenciada, se han ido adoptando precisiones en ese
concepto y su aplicación a nivel mundial. Los Estados han retomado, en su
mayoría, ese concepto y lo han plasmado en leyes y reglamentaciones. Dentro
de estas, las fundamentales son las constituciones políticas en cada país.
Tercera profecía.
Anunció que una ola de calor aumentará la temperatura del planeta.
Produciendo cambios climatológicos, geológicos y sociales. En una magnitud
sin precedentes y a una velocidad asombrosa. Los mayas dicen que el aumento
de la temperatura sucederá por varios factores. Uno de ellos generado por el
hombre que, en su ala de armonía con la naturaleza, solo produce procesos de
autodestrucción. Otros serán generados por el Sol que, al acelerar su actividad,
porel amento de vibración, producemás radiación, aumentando la temperatura
Vista así, nos recuerda todo el camino recorrido por parte de quienes han
ejercido convalentía y constanciala lucha en contrade los procesosquegeneran
monóxido de carbono. Es repensar hacia dónde vamos. Me parece pertinente la
transcripción de un artículo aparecido en el periódico El Tiempo.

Efecto Invernadero.
Nota. Tomado del texto “Ecología y Medio Ambiente”, editorial El Tiempo.
Algunos gases de la atmósfera tienen la particularidad de absorber los rayos
infrarrojos que emite la Tierra. Este fenómeno natural, al que se denomina
“efecto invernadero”, contribuye a mantener una temperatura propicia para la
vida en el planeta. Sin él, la temperatura promedio de la superficie promedio de
la superficie terrestre, que actualmente es de 15° C., no superaría los -18° C. La
vida, como la conocemos, sería mi posible. Al emitir a la atmósfera grandes
cantidades de los gases que producen el efector invernadero, algunas
actividades humanas favorecen este fenómeno y contribuyen a aumentar la
temperatura del Planeta. -
“Efecto invernadero natural”.
Sólo la mitad de los rayos colares tocan la superficie de la Tierra; el resto se
refleja o se absorbe en la nube y en la tropopausa. El suelo absorbe los rayos
que recibe y los transforma en rayos infrarrojos, que vuelve a emitir a la
atmósfera. Entonces el vapor de agua y otros gases de la atmósfera captan una
parte de esos rayos y los devuelve a la Tierra. Dado que los rayos infrarrojos
transportan la energía calorífica, este fenómeno hace subir la temperatura del
aire ambiental. Esto es el efecto invernadero.
Calentamiento global.
Está directamente relacionado con el efecto invernadero. Los gases están en
constanteaumento en la parte baja de la atmósfera, desdehaceun siglo y medio.
Según numerosos estudios, esta situación sería directamente responsable porel
calentamiento global del planeta. Esto podría intensificarse a m mediados del
siglo XXI. La complejidad y la diversidad de factores en juego (viento,
corrientes marinas, hielos, nubes, vegetación, hace difícil predecir las
consecuencias de un cambio climático semejante.
Lo anterior traduce, que el aumento de la temperatura ambiente la Tierra,
supone (o debe suponer) acontecimientos como la pérdida de los bancos de
hielo en los polos y, por esto mismo, el aumento del volumen de agua en los
océanos.

La cuarta profecía.
Si se quiere es una extensión de la tercera. Precisando algunos detalles en
términos de lo que sucederáen los polos. Talvez, el relato y la verificación más
dramática tuvo que ver, según algunos investigadores internacionales, con el
desprendimiento de un casquete polar del tamaño del Estado de Tlaxcala en
Méjico. De todas maneras, de nada han valido las alertas tempranas que han
lanzado ecologistas y organizaciones no gubernamentales, en cuanto que sonla
corroboración de la tercera. y cuarta profecías
La Quinta profecía.
Nos ice que todos los sistemas basados en elmiedo, sobre lo que se fundamenta
nuestra civilización, se transformarán simultáneamente con el planeta y el
hombre. Es algo así como retrotrae el énfasis, en el sentido del egoísmo que nos
ha cruzado. Y que nos ha llevado a considerar que somos la única especie
inteligente en el universo. Un volver a la exposición de motivos que han
realizado aquellos y aquellas luchadores comprometidos con la búsquedade la
paz. Desde Gandhi en la India, hasta Rigoberta Menchú en Guatemala. Es, tal
vez, el canto de esperanza más sólido, habida cuenta que se escribió hace más
de mil años. Por pate de una civilización que no conocían los europeos, ni los
asiáticos, ni los africanos. Pero que, a la par con unos otros ya conocían la
ciencia de la mecánica celeste. Y el arte más difícil: pensar en el bienestar
colectivo.
La Sexta profecía.
Habla de la aparición de un cometa que pondrá en peligro la existencia de la
humanidad. Ellos, los mayas, veían en los cometas agentes del cambio. Todala
bóveda celeste, exhibe la mecánica de los procesos.Pero, además incide en las
perspectivas que han propuesto y aplicado sucesivas civilizaciones. Por
ejemplo, cuando el mismo Aristóteles presentó su interpretación de la
naturaleza y de los roles d nosotros en ella. Hemos estado siempre en esa
búsqueda de identidad con el universo como cautivante convocatoria a mirar
más allá siempre.
La Séptima profecía.
Como la totalidad de sus procesos como civilización, los mayas, nos hablan en
ella del tránsito del Sol en la Vía Láctea. Con precisión de un periodo de 13
años. Como siempre, nos ilustran acera de los conceptos día y noche. No solo

en lo que tiene que ver con rotación y traslación. Fundamentalmente, en lo que
implica ir más allá. En un universo totalizador. Si se quiere lejano e impávido.
Pero siempre cambiante. Y, los mayas, anuncian en esta profecíalo rotundo que
tiene el proceso, n cuanto al significado de la incidencia. En el planeta. Y, por
deducción, obvia en nosotros ynosotras. En una perspectiva cada vez más ávida
de transformaciones.

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