Este documento analiza cómo la representación de los otros y la construcción de la identidad propia están basadas en la negación de la diferencia. Históricamente, la sociedad se ha constituido a través de la distinción entre un "yo" y un "otro", representando a este último como incompleto o deficiente. Sin embargo, la diferencia está presente en todos los individuos y es lo que nos define. Para superar la indiferencia y exclusión, debemos aceptar la diferencia propia y de los demás.

1. Luisa Fernanda Pineda Ortiz
20142155025
De la in-diferencia a la en-diferencia.
En nuestro contexto actual es muy común escuchar debates en torno a la inclusión
de personas con discapacidad y lo retos que esto conlleva, desde adecuación
infraestructural hasta capacitaciones en todo tipo de estrategias para podernos
comunicar. El análisis de la discapacidad en relación a la exclusión, debe partir en
mi opinión, develando y analizando la forma como representamos a las otras
personas, a lo otro y posteriormente como esa representación posibilita una relación
con los otros que a determina y justifica un tipo de trato u otro.
Un análisis grosso modo nos permite evidenciar como la sociedad a lo largo de la
historia se ha constituido a partir de individuos que en un primer momento se
agrupan por compartir un determinado territorio, posteriormente ese “vivir juntos”
posibilita la creación y permanencia de prácticas ligadas a sentidos específicos que
se convierten en tradición a través de las distintas instituciones de poder que
reproducen la cultura (como la familia, la escuela, etc.). En esta relación tiene
importancia central el lenguaje, siendo el vehículo privilegiado de la cultura y por
ende la característica fundamental que diferencia al hombre de los animales.
Ahora bien, el lenguaje ha surgido muchísimo tiempo atrás de la necesidad del
trabajo en grupo, lo cual señala la importancia de los otros individuos en la persona
individual (aunque en dicho momento la diferencia del Yo de los otros no existía)
situándolo como ser de manada. Posteriormente esta relación con los otros cambió
drásticamente cuando la distinción (conciencia) del Yo se hizo evidente y se separó
de la naturaleza y de los otros. Una vez hecha esta distinción, el sujeto empieza a
tener conciencia de sí y de su posición con respecto a los otros lo cual llevo a la
reflexión: soy esclavo, soy un noble, soy hombre libre… Posteriormente con la
Modernidad, el ser humano es el centro de la vida y de todo lo existente y es este
el contexto que permanece y que se ha desarrollado hasta nuestros días teniendo
como modelo económico (e ideológico) el capitalismo.
Es en la Modernidad cuando temas como la Libertad y la Igualdad empiezan a ser
temas concernientes a todos los hombres por nacer hombres y sobretodo hombres
pensantes, sujetos «cogito ergo sum», “pienso, por lo tanto soy” que aceptan unas
normas de convivencia para todos iguales. Esta declaración es la que permite que
hoy en día podamos hablar de exclusión, inclusión, diferencia, igualdad... Esta es la
base que nos permite ahora pensarnos en el presente y analizar, el problema central
que es como culturalmente la representación Yo se construye permanentemente
partir de la negación de lo otro y por ende, negando su diferencia, imposibilitado el
reconocimiento, la aceptación y por ende la convivencia. Aunque paradójicamente

2. esa relación con los otros es el reflejo de la propia relación consigo mismo, osea,
fruto de esa auto-negación.
En el momento que se hizo conciencia del propio ser, partió a la par el análisis de
ese otro que no soy, para lo cual utilizamos el pensamiento y la representación como
modo clasificatorio mental que nos permite acceder al mundo. Mucho ha cambiado
de la representación de “instrumentos que hablan” como planteaba Aristóteles sobre
los esclavos griegos, al día de hoy que el hecho de pensar en la esclavitud es algo
descabellado (aunque sucede muy a menudo).
La representación ha cambiado tan drásticamente desde el aborigen que veía un
árbol y dibujaba un tronco con ramas y hojas que hoy se sabe que el concepto
detrás de dicho dibujo podía tener miles de significados distintos según el contexto
en el que se encuentre, por ende, el sujeto no sólo reproduce mecánicamente el
mundo sino que en dicha representación se ve involucrada la historia cultural de la
sociedad en la que se inscribe en un momento histórico determinado con múltiples
experiencias y saberes que impiden la universalización de una representación, ya
que toda representación contiene un significado inserto en un marco de sentido.
Es acá, donde las instituciones cumplen un papel fundamental ya que su función
es insertar al sujeto en las dinámicas culturales existentes que trabajando como
marco de sentido a la representación que el bebé, niño, adolescente y adulto hace
de los otros y las cosas que lo rodean. En nuestro contexto actual de capitalismo y
su correspondiente ideológico el Neoliberalismo, la cultura se ha visto permeada por
una irremediable competencia hacia el individualismo y la cosificación del sujeto,
convirtiendo así al sujeto en cosas que satisfacen mis necesidades. La
competencia, el “sé el mejor”” ”sr el primero de todos”, se constituye bajo la negación
de otro ya que para que yo pueda ganar hay alguien que tiene que perder. En una
estructura piramidal social ¿cómo puede existir la igualdad? Y aunque fuera una
igualdad en derechos, ¿qué son los derechos más que una ruleta de azar que
beneficia en algunos casos en la medida en que se posea dinero?
Así la auto-representación se convierte en una propia jaula, una alienación (que
proviene del griego “Alias” que significa ser otro, salir de sí) que impone al ser una
forma de ser establecida y cuidadosamente perfeccionada para poder “ser el mejor”,
muchísimas características entre ellas ser blanco, heterosexual, con una carrera
profesional, clase media-alta, sin ningún tipo de enfermedad, con familia
nuclear…en fin, un hombre “N O R M A L”, sabiendo que muy poca gente encaja en
dicho perfil, estas ideas están tan ancladas en nuestro ser y en nuestra cultura y tan
permanentemente reforzadas por las instituciones, la sociedad, los medios, qo de
un grupo de poder que identificarla es el primer paso.
Lo normal y lo anormal no son categorías ingenuas, sino que son producto de un
sistema de poder establecido en un momento histórico que se ha utilizado para
dominar y controlar, antes al anormal se le encerraba en una cárcel o manicomio,
hoy en día la normalidad impone patrones de consumo que si bien se eligen

3. libremente, están condicionados socialmente a tal punto que el acceso a ciertas
cosas te genera ser aceptado o rechazado en determinados grupos.
Por ello, la exclusión no sólo se enfoca a la población con discapacidad física o
cognitiva, sino que está presente constantemente como la base de la construcción
de la propia identidad, por ello esa representación de lo otro (que se realiza por
medio del lenguaje) constantemente busca la negación del otro como el extraño, el
que asusta porque pone en duda mi superioridad. La representación del otro se
convierte en una forma de dominar y controlar al otro, limitando sus posibilidades
de ser y hacer. La auto-representación se vuelve tan distorsionada y frustrada que
la negación de lo que se es para “lograr ser lo que debería ser para ser normal”, que
la mentira y el miedo impide reflexionar a fondo la propia práctica y comprender que
la diferencia no es ajena ni exterior, la diferencia está en mí así como en los otros.
Ahora bien, en el momento en que se separa los otros y se conceptualizan como
extraños, como deficientes, como enfermos, como necesitados… la característica
principal es la incompletud, ejemplo de esto encontramos en la ciencia de la
Antropología que representa al otro como un ejemplo de museo, pero no como una
cultura valida como alternativa, se consideraban en un principio culturas atrasadas,
incompletas, salvajes…como dice Skliar “la etnografía siempre la hace el
dominante”
Los sujetos hoy, cosificados, enajenados de su esencia, vistos en términos de
utilidad y eficiencia, la solución está en la familia y la escuela en un primera
instancia. En un primer momento el niño debe comprender la auto-aceptación de su
diferencia y su particularidad, puesto que como menciona Maturana “el niño que no
se acepta y respeta a sí mismo no tiene espacio de reflexión porque está en la
continua negación de sí y en la búsqueda ansiosa de lo que no es ni puede ser”.
Así, la labor del maestro y del padre es comprender lo único e individual que hay en
cada niño pero que a su vez pueda reconocer la semejanza y originalidad de los
otros, no imponiendo una forma de ser a los otros sino aceptando su forma única
de expresar su identidad.
En la escuela se ha generado una disputa muy distinta frente a la cual el maestro
decide, Maturana enfatiza diciendo “La situación y preocupaciones de los
estudiantes de hoy han cambiado. Hoy los estudiantes se encuentran en el dilema
de escoger entre lo que de ellos se pide, que es prepararse para competir en un
mercado profesional, y el impulso de su empatía social que los lleva a desear
cambiar un orden político cultural generador de excesivas desigualdades que traen
pobreza y sufrimiento material y espiritual. “Dicha decisiónimplica una posiciónética
y por ende política. Debemos buscar una educación que permita el paso de la
indiferencia (considerar que la diferencia es ajena a mi) para entrar en la diferencia
que en sí es lo que nos define, lo que nos hace ser.
Bibliografía

4.  MATURANA, H. (2008). Emociones y lenguaje en educación y política. 1st
ed. Santiago de Chile: J.C.Sáez.
 SKLIAR, C. (2004). ¿Y si el otro no estuviera ahí?. 1st ed. Buenos Aires: Miño
y Dávila.
 FOUCAULT, M. and Frost, E. (2010). Las palabras y las cosas. 1st ed.
México: Siglo XXI.
 LUKÁCS, G. (1985). Historia y conciencia de clase. 1st ed. Madrid: Sarpe.
 HEIDEGGER, M. (1958). La época de la imagendel mundo. 1st ed. Santiago
de Chile: Ediciones de los Anales de la Universidad de Chile.