El documento resume la psicología del perdón en contextos de conflicto violento. Explica que el perdón es una habilidad humana imperfecta pero importante para la reconciliación. Analiza cómo las percepciones y emociones influyen en los conflictos y presenta un modelo de siete tareas comunicativas para el proceso de perdón entre víctimas y victimarios. Concluye que aunque el perdón no siempre lleva a la reconciliación, puede abrir las puertas a una paz más sostenible.
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Psicología del perdón en conflictos
1. La psicología del perdón ante losLa psicología del perdón ante los
conflictos violentos:conflictos violentos: percepciones,percepciones,
emociones, y tareas comunicativasemociones, y tareas comunicativas
Congreso internacional Comunicación,
conflictos y cambio social (IUDESP, Castellón,
18-19 de diciembre de 2017)
Dr Juan Manuel Jiménez Robles
Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz
Universitat Jaume I
2. LaLa PsicologíaPsicología deldel perdónperdón
La Psicología es una ciencia social que lleva estudiando
científicamente el perdón desde mediados de los años ochenta,
como apunta el catedrático de psicología Everett Worthington en
la obra que edita bajo el título Handbook of forgiveness (2005).
Más recientemente, el profesor Worthington editaba junto a
Loren Toussaint y David Williams el libro Forgiveness and health:
scientific evidence and theories relating forgiveness to better health
(2015), donde un grupo de psicólogos de diferentes universidades
muestran distintas evidencias acerca de la relación que existe entre
el perdón y la salud física y mental para víctimas de diversa índole.
El perdón sería una competencia o habilidad humana imperfecta
para hacer las paces (Martínez Guzmán, 2001, 2005), así como
también lo es la ternura o el cuidado (Comins Mingol, 2009).
3. ¿Por qué perdonar en contextos post-¿Por qué perdonar en contextos post-
violentos?violentos?
Podemos hablar de razones pragmáticas, prudenciales y éticas para
perdonar.
Pragmatismo: Los seres humanos hieren y son heridos con frecuencia,
eso es parte de la fragilidad de nuestra condición humana (Arendt, 1958).
En contextos posteriores a guerras intraestatales o a regímenes políticos
violentos, el perdón grupal permitirá a sociedades enteras que han sufrido
heridas físicas y psicológicas que puedan rehacerse de algún modo y seguir
adelante.
Prudencia: Tanto víctima como agresor serían liberados de emociones
negativas que producen infelicidad. La primera se libera del resentimiento,
el segundo del miedo a la venganza (Butler, 1718; Digeser, 2004; Murphy,
2003; Strawson, 1980).
Ética: la ofensa cometida por el agresor no agotaría el valor del mismo
(Kant, 1785). El agresor es más que su ofensa, y como su transformación
moral es posible, el ofrecimiento del perdón por parte de la víctima sería
éticamente apropiado.
4. Las percepciones en los conflictos violentosLas percepciones en los conflictos violentos
Percepciones y necesidades básicas humanas
◦ La percepción juega un papel central en el comienzo, desarrollo, y
finalización de todo conflicto violento entre grupos. Normalmente
las partes defienden que el conflicto se basa en realidades objetivas,
sin embargo, a la hora de abordar cualquier conflicto grupal, también
habrá que tener en cuenta que las percepciones grupales tienen
mucho de creencias subjetivas (Fisher y Kelman, 2011).
◦ Uno de los elementos clave en cuanto a las percepciones se refiere,
será cómo ve cada grupo en qué medida sus necesidades básicas
están cubiertas, ya que la frustración de estas necesidades puede
provocar fácilmente brotes o rebrotes de violencia (Staub, 2003).
5. Las emociones en los conflictos violentosLas emociones en los conflictos violentos
Las emociones o sentimientos influyen de un modo
determinante en las actitudes, motivaciones y
comportamientos humanos, tanto a nivel individual como a
nivel grupal. No cabe ninguna duda que emociones
negativas como pueden ser el miedo, el odio, o la ansiedad
ante miembros de un antiguo grupo enemigo, juegan un
papel clave en todo proceso de perdón y reconciliación
tras un conflicto violento. De hecho, en un estudio llevado
a cabo entre varias universidades estadounidenses (Van
Tongeren y otros, 2013), se observó que el mayor
impedimento para que hubiese perdón entre grupos rivales
era la presencia de emociones negativas.
6. Modelo de Waldron y KelleyModelo de Waldron y Kelley
Vincent Waldron y Douglas Kelley (2008) desarrollan un modelo del
proceso del perdón basado en siete tareas comunicativas, las cuales
no tienen la necesidad de darse siempre en el mismo orden, aunque
frecuentemente seguirán una misma secuencia.
Mientras que otros modelos prescriptivos del perdón se centran
exclusivamente en la víctima (Worthington, 2002; Enright, 2001,
2012), en el modelo de Waldron y Kelley habrá tareas donde tanto
víctima como victimario participen. Para cada tarea comunicativa
Waldron y Kelley describirán comportamientos comunicativos
efectivos, donde incluirán acciones que deberían darse o evitarse por
los individuos envueltos en el proceso del perdón.
7.
8. Las 7 tareas comunicativas y algunos comportamientosLas 7 tareas comunicativas y algunos comportamientos
comunicativos adecuados para víctimas y victimarioscomunicativos adecuados para víctimas y victimarios
Tarea 1. Enfrentar la transgresión:
·Cuestionar los comportamientos inmorales.
·Decir la verdad.
·Describir los comportamientos ofensivos.
Tarea 2. Manejar la emoción:
·Expresar las emociones fuertes.
·Dejar pasar un tiempo para que las emociones negativas se vayan calmando.
·Corregir las expresiones emocionales destructivas.
Tarea 3. Darle sentido
Tarea 4. Buscar el perdón
Tarea 5. Otorgar el perdón
Tarea 6. Negociar valores y reglas
Tarea 7. Supervisar la transición
9. ElEl perdónperdón no siempre conduce a lano siempre conduce a la
reconciliacireconciliacióónn
La concesión del perdón no llevará siempre a la
reconciliación de las partes, especialmente en
situaciones donde el victimario no se ha
arrepentido y la vida de la víctima aún corre
peligro. Pero en muchas ocasiones, el perdón sí
que abrirá las puertas de la reconciliación, y con
ellas, las de una paz más sostenible en contextos
post-violentos.
10. ConclusionesConclusiones
Comenzamos diciendo que el perdón es una competencia humana
imperfecta para hacer las paces, y que perdonar es
pragmáticamente, prudencialmente y éticamente adecuado, pero la
última palabra la tiene la víctima.
A continuación hicimos una aproximación a la influencia que tienen
en los conflictos violentos, entre distintos grupos, aspectos como
las percepciones y las emociones.
Y finalmente analizamos las tareas comunicativas que hay que
implementar para que un proceso de perdón sea exitoso (Waldron
y Kelley, 2008).
Acabaremos diciendo que somos realistas y sabemos que perdonar
actos violentos no es sencillo, sin embargo pensamos que para
fomentar una paz más sostenible entre distintos grupos humanos
tras conflictos violentos, el perdón será una competencia humana
esperanzadora para construir sociedades más justas y estables.