N° 030

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TECNICA N°30 CERRAR LOS OJOS, OBSERVE A TU SER INTERIOR EN DETALLE. COMPRENDE TU
NATURALEZA AUTENTICA.
La primera técnica: Cierra los ojos, vea a su Ser interior en detalle observase a si mismo. Vea su
verdadera naturaleza.
Cierra los ojos… El cierre de sus ojos no es bastante suficiente. Debe ser un cierre total quiere decir cerrar
sus ojos y detener sus movimientos; por otra parte los ojos continuarán viendo algo que es del exterior. Incluso
con los ojos cerrados verá cosas, imágenes de cosas. Las cosas reales no están allí, pero imágenes, ideas,
recuerdos reunidos, saturados ellos empezarán a fluirse. Ellos también son de fuera, entonces sus ojos
todavía no están totalmente cerrados. Los ojos totalmente cerrados no significan nada que ver. Entienda la
diferencia.
Puede cerrar sus ojos; eso es fácil, todos los cerramos cada momento. Por la noche usted cierra sus ojos,
pero eso no revelará la naturaleza interna de su interno. Cierre sus ojos para que nada permanezca ni ser
visto, ningún objeto externo, ninguna imagen interior de cualquier objeto externo, sólo una oscuridad pálida
como si usted ha sido ciego de repente. Sólo no deslumbre la realidad, ni la realidad de sueño también.
Se tiene que practicar un periodo largo se necesitará; no puede hacerse de repente se necesitará un
entrenamiento largo. Cierre sus ojos. Algún tiempo se siente que es fácil y tiene tiempo, cierra sus ojos y
entonces interiormente se detiene todo los movimientos de los ojos. No permita ningún movimiento. ¡Siéntase!
No permita ningún movimiento. Detenga todo los movimientos de los ojos. Siéntase como si ellos se han
vuelto piedras, y entonces permanezca estático como una roca el estado de los ojos. No haga nada;
simplemente permanezca allí. De repente, algún día, se dará cuenta que está mirando hacia dentro de su
interior.
Simplemente puede ir fuera de este edificio, puede moverse alrededor del edificio y puede tener una mirada,
pero está mirando el edificio del exterior. Entonces puede entrar en el cuarto y puede estar de pie en el cuarto
y puede tener una mirada. Está mirando el edificio del interior. Cuando está tomando una ronda fuera, ve las
paredes, pero sólo un lado; (Las paredes son el mismo, pero) entonces está viendo el exterior de las paredes.
Cuando entra, las paredes son el mismo, pero ahora verá dentro de las paredes. Sólo ha visto su cuerpo del
exterior.
Ha visto su cuerpo en un espejo o ha visto sus manos del exterior. No sabe que esta dentro de su cuerpo es
usted. Nunca ha entrado en su propio ego; nunca ha estado en el centro de su cuerpo y sientes, echar una
mirada alrededor a lo que está tu interior.
Esta técnica es muy útil para tener una mirada desde el interior, y eso transforma su conciencia total, su
existencia total - porque si usted puede tener una mirada desde el interior, usted se pone diferente
inmediatamente del mundo. Esta identidad falsa que "yo soy el cuerpo" sólo es porque nosotros hemos estado
mirando nuestros cuerpos del exterior. Si usted puede tener una mirada desde el interior, el espectador se
pone diferente. Y entonces puede mover su conciencia en su cuerpo, de su dedo del pie a su cabeza; puede
tener una ronda ahora dentro fe su cuerpo.
Y una vez que sea capaz de tener una mirada hacia su interior y moverse hacia dentro de su interno, entonces
no es difícil ir en absoluto hacia fuera. Una vez que sabe moverse, sabrá que está separado del cuerpo,
entonces se librara de una gran esclavitud. Ahora no tiene ninguna influencia gravitatoria; ahora no hay
ninguna limitación. Ahora tienes libertad absoluta. Puedes salir del cuerpo; puedes ir y puedes venir. Y
entonces tu cuerpo se pone justo, se convierte en una morada.
Cierre sus ojos, vea a su ser interno en detalle y muévase de miembro a miembro hacia dentro. Simplemente
vaya a su dedo del pie. Olvídese del cuerpo entero: muévase hacia el dedo del pie. Quédese allí y tiene una
mirada. Entonces mueva a través de las piernas, vamos hacia arriba, vaya a cada miembro. Entonces muchas
cosas pasan. ¡MUCHAS cosas pasan!
Entonces su cuerpo se convierte en un vehículo sensible, no puede imaginarlo ni siquiera. Entonces si
toca a alguien, puede pasar a tu mano totalmente táctil y ese toque se volverá en la transformación. Eso es lo
que se entiende por el tacto del maestro: él puede mover a cualquier miembro totalmente, y entonces él se
concentra allí. Si usted puede mover a cualquier parte de su cuerpo totalmente, esa parte se pone viva - tanto
vivo que no puede imaginar lo que pasa con esa parte. Entonces puede mover a los ojos totalmente. Si usted
puede mover a sus ojos totalmente y luego mirar los ojos de alguien, usted lo penetrará; usted irá a su interior.
Ahora los psicoanalistas están intentando pasar a las profundidades por el psicoanálisis. Entonces ellos toman
un año, dos años, tres años... Éste es un puro derroche de tiempo. Y la vida es tan corta que si se toman tres
años para analizar a la mente de una persona, es cosa sin sentido. Y entonces también usted no puede confiar
si el análisis está completo o no. Usted está intentando en la oscuridad. El acercamiento Oriental ya lo había

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terminado con los ojos. Ninguna necesidad tiene de analizar a la persona durante semejante tiempo largo. El
trabajo puede ser hecho simplemente entrando a través de sus ojos totalmente, tocando sus
profundidades, sabiendo muchas cosas de él de que ni siquiera él no es consciente.
El maestro tiene muchas cosas para hacer. Uno de las cosas básicas es esto: analizarlo, entrar en profundo
en su ser interno, pasar a sus reinos más oscuros que son desconocidos de usted. Y si él le dice que algo está
oculto en usted, usted no lo creerá. ¿Cómo puede creerlo usted? Usted no es consciente de él. Sabe sólo
una parte de la mente un fragmento muy pequeño que es justo la parte superior, sólo la primera capa. Detrás
de él hay nueve capas ocultas que no se conocen para usted, pero a través de sus ojos una penetración es
posible.
Cierre sus ojos; vea a su Ser Interior en detalle. En primer lugar, es la parte exterior de la técnica es mirar su
cuerpo interiormente de su centro interno Quédate ahí y echar un vistazo. Se separará del cuerpo porque el
testigo nunca la miro. El observador es diferente del objeto.
Si puede ver su cuerpo totalmente entonces desde el interior, entonces nunca puede entrar en la ilusión que
es el cuerpo. Entonces permanecerá diferente - totalmente diferente: dentro de su interior pero no es asi, en el
cuerpo pero no el cuerpo. Esta es la primera parte. Entonces puede moverse; es libre de moverse. Una vez
librado del cuerpo, librado de la identidad, es libre de moverse. Ahora puede pasar a su mente – en lo
profundo o a fondo. Esas nueve capas que se encuentran dentro y lo inconsciente puede entrarse ahora hacia
dentro.
Esta es la cueva interna de la mente. Si entra en esta cueva de la mente, también se pondrá separado de la
mente. Entonces verá que la mente también es un objeto que puede ver, y lo que está entrando en la mente es
de nuevo separado y diferente. Esta entrada de la mente se entiende por: ver su ser interior en detalle. El
cuerpo y la mente en los dos deben entrarse y deben mirarse hacia dentro. Entonces usted simplemente es un
testigo, y este testigo no puede ser penetrado.
Por qué es su más profundo centro: Es usted. Que puede ser penetrado, lo que se puede ver, no es usted.
Cuando ha llegado a lo que no puede ser penetrado, entonces no puede moverse, no puede observarse
entonces sólo usted ha llegado al ego real. Usted no puede dar testimonio de la fuente dando testimonio,
recuerde - eso es absurdo.
Si alguien dice que "yo he dado testimonio de mi testigo," eso es absurdo. ¿Por qué es absurdo? Porque si
usted ha dado testimonio de su ego dando testimonio, entonces el ego dando testimonio no es el ego. Aquel
que lo ha dado testimonio es el testigo. Aquel que puede ver, no es usted; Aquel que puede observar, no es
usted; de que puede volverse consciente, no es usted.
Pero un punto viene más allá de la mente donde simplemente usted es. Ahora no puede dividir su sola
existencia en dos: objeto y asunto. La subjetividad simple está allí y simplemente da testimonio. Esto es muy
amplio, muy difícil para comprender a través del intelecto porque todas las categorías del intelecto están rotas.
Debido a esta dificultad lógica, Charwak - el expositor de uno de los sistemas filosóficos más lógicos en el
mundo - dice que no se puede conocer al ego; no hay conocimiento de si mismo. ¿Y porque no hay
conocimiento de si mismo, cómo puede decir que hay un duende o desconocido? Cualquier cosa que conoce
no es el mismo. El conocedor es el ego, no lo conocido, por lo que no se puede decir lógicamente que "he
conocido a mi mismo". Eso es absurdo, ilógico. ¿Cómo puedes conocer a su ego? ¿Entonces quién será el
conocedor y quién será el conocido? El conocimiento significa una dicotomía, una división entre el objeto y el
sujeto, el conocedor y el conocido. Para Charwak dice que todos aquéllos que dicen que conocen su ego esta
hablando cosa sin sentido. Autoconocimiento es imposible porque el ego es irreduciblemente el conocedor. No
puede convertirse en el conocido.
¿Entonces Charwak dice que si no puede conocerse a si mismo, como puede decir que no es uno mismo?
Aquéllos que, como Charwak que no creen en la presencia de un yo o ego, se llaman ANATMAVADIN. Ellos
dicen que ningún ego es; ellos dicen no hay ningún ego – lo que no puede ser conocido no lo es. Y ellos tienen
razón lógicamente. Si la lógica es todo, ellos tienen razón. Pero éste es el misterio de la vida, que la lógica es
sólo el principio - no el fin. Llega un momento en la lógica de los extremos, pero no acaba. Un momento
cuando la lógica ha terminado, pero todavía esta allí. La vida es ilógica. Es poreso qué es difícil comprender,
para concebir de lo que se entiende cuando se dice que sólo el testigo esta.
Por ejemplo, si hay una luz en la sala, usted ves muchos objetos a tu alrededor. Cuando la luz esta apagada,
hay oscuridad y nada puede verse. Cuando la luz se pone, se puede ver todo en la sala. ¿Pero ha observado
alguna vez lo que está pasando? ¿Si no hay ningún objeto, podrá ver la luz? no podrá ver su luz, porque para
ser visto la luz deber reflejar en algo o objeto. Debe golpear un objeto. Los rayos deben ir a un objeto y

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entonces deben reflejar, entonces ellos alcanzarán a sus ojos. Tan primero ve objetos, entonces infiere esa luz
que está allí. Cuando quema una lámpara o una vela, nunca ve primero la luz. Primero ve los objetos, y debido
a los objetos viene a saber sobre la luz.
Los científicos dicen que si no hay objetos a continuación, la luz no puede ser vista. Mira al cielo: se ve azul,
pero no es azul, es lleno de rayos cósmicos. Se ve azul porque no hay objetos. Los rayos no se pueden
reflejar y llegar a sus ojos. Si entra en el espacio y no hay objetos, habrá oscuridad entonces los rayos estarán
pasando por su lado simplemente, pero habrá oscuridad. Para conocer la luz algunos objetos tienen que estar
allí.
¿Charwak dice que si entras adentro y viene al punto dónde sólo el testigo tiene el remainedand no hay nada
para ser dado testimonio, cómo puede saber sobre eso? Algún objeto debe ser dado testimonio de allí; sólo
entonces puede saber dando el testimonio. Lógicamente, científicamente, tiene razón o correcto. Pero
existencialmente no tiene razón, no es correcto.
Aquéllos que verdaderamente el movimiento interior viene a un punto donde no hay ningún objeto excepto
simplemente la conciencia de ser. Usted es, pero nada será observado sólo el vidente. ¡SÓLO el vidente! Hay
subjetividad simple sin cualquier objeto alrededor de él. El momento que viene a este punto, ha entrado en su
última meta de ser. Puede llamarlo el alfa - el principio, o puede llamarlo el omega - el fin. Es ambos, a la vez
alfa y omega. Esto se llama "el auto conocimiento."
Lingüísticamente la palabra está equivocada porque lingüísticamente nada puede decirse sobre eso. El
idioma se vuelve sin sentido cuando usted entra en el mundo del uno. El idioma sólo es significante
cuando está en el mundo de dos (del dualismo o de los extremos). En el mundo del idioma de partes, de
dualidad es significante porque el idioma se crea en parte, desfragmentada, dualismo del mundo. Se vuelve
sin sentido cuando entra en el uno, el no-dual (no hay dos solo uno). Eso es por qué aquéllos que saben
han permanecido callados o aun cuando ellos dicen algo que ellos agregan en absoluto apresuradamente que
ellos están diciendo simplemente es simbólico, y en absoluto ellos están diciendo no es precisamente
verdad: es falso.
Lao Tsu dijo Aquel que puede decirse no puede ser verdad, y que es verdad no puede decirse. Él permanecía
en silencio o callado; para la mayoría de su vida él no escribiría nada. Él dijo, "Si yo digo algo que será falso,
porque nada puede decirse sobre el reino donde sólo el Uno permanece". Cierra los ojos, observe su ser
interior en detalle - el cuerpo y la mente obedece a ambos. ASÍ OBSERVE SU VERDADERA NATURALEZA.
Observe su cuerpo y su mente, su estructura. Y recuerda, el cuerpo y la mente no son dos cosas. Más bien,
son los dos: cuerpo-mente - sicosomático. La mente es que la parte más fina del cuerpo y el cuerpo es la parte
más gruesa de la mente.
Para que pueda darse cuenta de la estructura de su cuerpo-mente, si puede ponerse consciente de la
estructura, se libra de la estructura, se libra del vehículo, se ha puesto diferente. Y esto que sabe que está
separado de la estructura es su verdadera naturaleza. Ése es lo que realmente es. Este cuerpo se va a morir,
pero esa verdadera naturaleza nunca se muere. Esta mente se morirá y cambiará, y se muere de nuevo y de
nuevo, pero la verdadera naturaleza nunca muere. La verdadera naturaleza es eterna. Es poreso que la
verdadera naturaleza no es ni su nombre " ni su forma. Está más allá de ambos.
¿Entonces cómo hacer esta técnica? El cierre total de los ojos es necesario. Si lo prueba, inténtalo, cierra los
ojos y entonces se detiene los movimientos. Permita que sus ojos se detengan justo como las piedras. No hay
movimiento permitido. De repente, cualquier día mientras esta practicando esto, de repente pasará que podrá
mirar hacia dentro. Los ojos que estaban siempre mirando hacia afuera se convertirá hacia dentro en una
visión interior. Entonces no hay dificultad.
Una vez que tienen la visión interior, usted sabe qué hacer y cómo moverse. Solamente la primera visión es
difícil, después de que tiene la habilidad o el don. Entonces se pone justo como un truco o magia. Cualquier
momento puede cerrar sus ojos, haga que sus ojos se paralice o este estático, y puede entrar en el reino.
Buda estaba muriéndose. Fue el último día de su vida, y él les preguntó a sus discípulos si ellos quisieran
hacer cualquier pregunta. Ellos estaban llorando, llorando, y ellos dijeron, "Usted nos ha dicho tanto. Ahora
nada queda". Buda tenía un hábito de preguntar tres veces. Él nunca detendría después de preguntar una vez.
Él preguntaría de nuevo, y entonces él todavía preguntaría de nuevo si tenía cualquier pregunta para
preguntar. Muchas veces Buda se preguntó, "Por qué pregunta tres veces a una sola cosa"? Él dijo, "Porque el
hombre es tan desprevenido, tan inconsciente, él no puede haber oído la primera vez y él puede haber
extrañado el segundo tiempo."
Tres veces él preguntó, y tres veces su BHIKKHUS, monjes, que sus discípulos dijeron, "Ahora nosotros no
queremos preguntar algo. Usted ha dicho tanto". Entonces él cerró sus ojos y dijo, "Si no tiene nada que

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preguntar, antes de que la muerte ocurra al cuerpo que yo moveré de ella. Antes de que la muerte entre en el
cuerpo que yo moveré de ella."
Él cerró sus ojos. Sus ojos se pusieron estáticos y él empezó moviéndose. Se dice que había cuatro partes a
su movimiento interior. Primero él cerró sus ojos; segundo, sus ojos se pusieron estáticos, no había
movimientos. Si tuviera el instrumento entonces para R.E.M magnetofónico., el gráfico no habría venido. Los
ojos se pusieron estáticos - ésa fue la segunda cosa. En tercer lugar, él miraba su cuerpo; entonces la
cuarta, él miraba a su mente. Esto fue todo el viaje.
Antes de que la muerte ocurriera él regresaba a su centro, en su fuente original. Es poreso que esta muerte no
se llama muerte: nosotros lo llamamos el NIRVANA, y ésta es la diferencia. Nosotros lo llamamos el nirvana -
la cesación - no la muerte. Ordinariamente, nosotros nos morimos porque la muerte ocurre a nosotros. Nunca
ocurrió a Buda. Antes de que la muerte viniera, él ya había regresado a la fuente.
La muerte se produjo sólo con el cuerpo muerto (carnal, deseo o materia), él no estaba allí para ser
encontrado. Así que en la tradición budista se dice que nunca murió. La muerte no pudo atraparlo. De ello se
desprende que lo sigue todo el mundo, pero no pudo ser atrapado, él engañó a la muerte de la misma. Debe
de haber estado riéndose de pie más allá, y la muerte estaba allí solo con un cadáver.
Esta técnica es la misma. Hacer cuatro partes de la misma y moverse. Y cuando usted sabe una visión fugaz,
el objeto completo se pondrá muy fácil y simple. Entonces cualquier momento puede instalarse y puede salir,
y entrar, sólo le gustara salir de su casa (cuerpo) y entrar... saliendo y entrando.