El documento habla sobre los discursos de Sathya Sai sobre Rama y Lakshmana. Explica que el verdadero significado del mantra Nārāyana se refiere a que sólo las lágrimas pueden ganar a Dios, no las interpretaciones retóricas. También advierte que los aspirantes espirituales no necesitan insignias externas como el sanyāsa, sino desapego genuino. El sanyāsi debe romper completamente con su pasado para renunciar a su ego.

1. Discursos Sathya Sai
Fuente: sss02,21
Prashanti Nilayam, 24-10-1961
Rama y Lakshmana

2. 21 . Ādhāra y ādheya (continente y contenido)
Por supuesto, que a todos ustedes les gusta este programa diario de conferencias y
discursos, porque sienten que es “Eso” lo que realmente lo hace un festival y no el uso de
ropa nueva o el consumo de platos extra; éste es un banquete espiritual que ustedes están
disfrutando ahora. Pero hay que escuchar con atención; y más tarde, deben rememorar,
sobre lo que han escuchado, en el silencio de su corazón y tratar de actuar sinceramente
como dice al menos alguno de los preceptos que se han expuesto. Ese es el camino del
hombre sabio para beneficiarse de la peregrinación a un lugar sagrado; esta su manera de
hacerse más santos.
21. Aadhaara and aadheya
OF course, youall like this daily programmeof speeches anddiscourse, foryoufeel that it is this andnot the wearing of new clothes or
the eatingof extradishes that reallymakes a festival; this is a spiritual banquet that youare relishing. But you must listen carefully; and
later, youshoulddwell upon what youhave heardin the silence of your own heart and try sincerely to act upon at least a few of the
precepts that youhave gathered. That is the wise man's way of benefitting by pilgrimage to a holy place; his way of making h imself
holier.
Bhadhram, en su discurso, citó algunos slokas (himnos o versos) en los que a algunos tipos
de hombres se les llamaba "asnos y perros." No me gustan esas estrofas; porque ello es
cruel e incorrecto. Es incorrecto llamar a los hijos de la inmortalidad, a las formas de la
realización divina, en tales términos degradantes. No desarrollen este tipo de hábito; no
desciendan a tal sacrilegio. Una persona puede tener obstinación, humildad o paciencia,
pero eso no lo convierte en un asno. Ella puede tener una voz dulce, pero eso no le dará
alas. Las fantasías poéticas hacen las cosas más confusas; hacen que todo resplandezca
causando confusión; ¡a menudo, ello extiende una nebulosa cortina!
Bhadhram, in his speech, quotedsomeslokas (hymns or verses) where some types of men were laughedat as "asses and dogs." I do not
like such slokas; for theyare cruel and wrong. It is wrong to call the children of immorality, the embodiments of divinity, in such
degradingterms. Do not develop this kind of habit; do not descend to such sacrilege. A person may have obstinacy or humility or
patience but that does not make himan ass. He mayhave a sweet voice but that does not give him wings. Poetic fancies make t hings
more confused; they make everything glitter and cause doubt; sometimes, they even spread a curtain of fog!
Las impresiones de muchas vidas pasadas deforman la mente
El hombre puede alcanzar la altura de Madhava sólo aplastando la mente y haciéndola
ineficaz. La naturaleza de la mente es Nirmala (pura); las impresiones sensoriales la
colorean y la ensucian con los gustos y los disgustos. La mente del animal no se ve afectada
por los diversos apegos y atracciones, las aversiones y los disgustos que dificultan y
atormentan la mente del hombre. Estos vāsanas (impresiones latentes) deforman la mente,
ya doblada por los golpes y bofetadas sufridas en vida tras vida. De nada sirve que le eches
toda la culpa a la mente. Ella es como un vigilante Gūrkha. Enseñale al vigilante que el
Señor es el amo y luego él obedecerá no sólo al Señor, que es su amo, sino incluso a los
amigos y compañeros del Señor. ¡Únete al clan de Dios y ve si la mente sigue siendo
intransigente! Ella no te va a desobedecer en más. Es todo una cuestión de la formación
adecuada; si el Gūrkha llega a saber que tu no estas relacionado con el Señor, te va a
desobedecer y tomará sus propios caminos desventurados! Si Prabhu (el Señor) está de tu
lado, el vigilante también será tu sirviente. A continuación, puedes decirle al Señor que Su
siervo está excediendo Sus límites (conquistando) y se apoyará en Su Gracia para doblegar
(a los enemigos) a tu lado.
Impressions of many past lives warp the mind

3. Man can reach the height ofMaadhava onlyby trampling down the mind and making it ineffective. The nature of mind is Nirmala
(pure); the sensoryimpressions colour it andsoil it with likes anddislikes. The mindof the animal is unaffectedby the manyattachments
andattractions, the aversions anddislikes that hamper andhaunt man's mind. These vaasanas (latent impressions) warp the mind, already
bent by blows andbuffetings sufferedin birthafter birth. It is no use layingall the blame on the mind. It is like a Guurkha watchman.
Impress upon the watchmanthat theLordis the paymaster andthenhe will obey not onlythe Lordwho is his master but even thefriends
andcompanions of the Lord. Jointhe group divine andsee whetherthe mindcontinues tobe intransigent. It will not disobeyyouthen. It
is all a question of proper training; if theGuurkha comes toknowthat youare unrelatedtothe Lord, he will disobey you and take to his
own misadventures!If the Prabhu(Lord) is on your side, the watchmantoois your man. Then youcan tell the Lord that His servant is
exceeding his limits and draw upon His Grace to bend him to your side.
Bhadhram trató de dar el significado del nombre, Nārāyana, con palabras retóricas,
diciendo Na significaba esto y Ra significaba eso y así sucesivamente; todo sonaba muy
erudito y realmente es muy inteligente; pero se puede continuar indefinidamente de esta
manera, diciendo Na significa esto, según la fantasía de un momento o el gusto del otro.
Nāram significa "agua" y nayanam significa "ojo", y en consecuencia “que sólo las
lágrimas pueden ganar a Dios por ti.” Ese es el propósito interno y el significado del mantra
Nārāyana. Otros mantras (fórmulas sagradas) también tienen su propio significado latente,
como éste. Así como una G, una O y una D se juntan, no con el sonido Gioudi, sino que
GOD (dios), así también la A, la U y la M, que significan Bhuur Bhuvah y Suvah, los tres
planos de la existencia y la conciencia, se juntan en el Pranava, OM. Así también,
Nārāyana es el Señor de Nāram en Nayana (aguas del ojo, llanto), quien ganó con
lágrimas de arrepentimiento y fue recompensado con lágrimas de alegría. Gánale y
entonces él se volverá visible como todo esto; De hecho, él es todo esto, sólo que no lo ves
así.
Bhadhram triedto give themeaningof the name, Naaraayana,in a veryroundabout manner,saying Na meant this andRa meant that and
so on; it all soundedvery learnedandis really veryclever; but one can go onendlessly in this way, saying Na means either this or that
accordingto the fancyof themoment or thetaste ofthe other. Naaram means "water" andNayanam means "eye,"andthe implication is
that only tears can win God for you. That is the inner purpose and meaning of the Naaraayana manthra. Other manthras (sacred
formulae) toohave theirown latent meaning, like this one.Just as a G andan O anda D add up, not tothe soundGeeodee, but toGod, so
also A U andM, meaning Bhuur Bhuvah andSuvah,the three planes of existence andconsciousness, addup to the Pranava, OM. So too,
Naaraayanais the Lordof the Naaram in the Nayana,who is won by tears of repentance and who rewards you with tears of joy. Win
Him and then He becomes as visible as all this; in fact, He is all this, only you do not see it so.
Sólo las lágrimas pueden ganar a Dios por ti
Él (dios) es Ādhāra (la base). Ustedes generalmente se dejan llevar por ādheya (la carga),
no por el que la soporta. Samartha Rāmdās dijo que cuando Sri Rama regresó a Ayodhya,
todos aclamaron con descontrolada alegría la vista de la bandera en el horizonte, porque era
la señal del arribo del Señor a su ciudad. Pero Rāmdās dijo que el pueblo en su exaltación
olvidó lo agradecido que debían estar con el Porta-bandera; porque si Rama era la bandera,
sin duda Lakshmana era el portador que la sostenia en alto contra la tormenta feroz. No
puede haber una bandera sin un mastil, un ādheya sin ādhāra; una cosa contenida sin un
contenedor. El ‘llanto’ es el contenedor y la cosa contenida es... Es la alegría, recuerden.
Una sonrisa es la rosa que crece en la espina de un suspiro. Derramen lágrimas, pero ¡sólo
por alegría!; Alégrense de lo que les libera de la cadena del deseo. Durvāsa fue un
formidable asceta, sin duda; pero fue abatido por el orgullo y la envidia. Él trató de sacar a
Ambarīṣa del pedestal de la gloria, sólo para que su ira se fuera en contra suya, con graves
resultados. El deseo lleva a la perdición.
Only tears can win God for you
He is the Aadhaara(the base).Youare generally carriedaway by the Aadheya(theburden), not the bearer. Samartha Raamdaas says that
when Shri Raama returnedtoAyodhya, everyone acclaimedwith unbearable joythe sight of the Flag on the horizon, for that was the
signal for the arrival ofthe Lordback toHis City.But Raamdaas says that the populace in their exultationforgot how thankful they had
to be for the Flagstaff; for if Raama was the flag, certainlyLakshmana was the staff that held it aloft against the fiercest storm. You

4. cannot havea flagwithout a staff, an Aadheya without an Aadhaara; a thingcontained without a container. Grief is the container and
what is the thingcontained. It is joy, remember.A smile is the rose that grows on the thornof a sigh. Shedtears, but' onlyfor joy; joythat
youare releasedfrom thechainof desire. Durvaasa was a formidable ascetic, nodoubt; but he was afflictedwith pride andenvy.He tried
to pull Ambareesha down fromthe pedestal ofglory, only to have his anger recoil on himself with serious results. Desire leads you to
doom.
Los emblemas externos no son esenciales para los aspirantes
¿De qué sirve afeitarte el cuero cabelludo, dejando en tu interior una multitud de deseos que
claman por ser satisfechos? Este tipo de sanyāsa (asceta) es un fraude para la persona que
es envestida y para la sociedad. Ningún Avatār, habran notado, ha envestido como
'sanyāsa’ a ningún aspirante. Estas insignias externas no son esenciales o incluso
necesarias. El desapego que nace de la sabiduría y la ayuda de la gracia del Señor, son el
valioso capital necesario para el avance espiritual. Hay algunos gurús que se enorgullecen
del número de sanyāsis (monjes) que han lanzado a la sociedad, ¡como si eso fuera un logro
que deba ser felicitado! Si el sanyāsa esta designado sobre una cabeza que no tenga la
calificación de vairāgya (desapego), es una carga para el receptor y una mancha para el que
lo concede. El gurú y el sishya (discípulo) los dos son prisioneros de su incompetencia;
cuando ambos son prisioneros de sus deseos, ¿quién libera a quién? Solo el que los apresó
es el único que puede concederles indulto o perdón.
External insignia are not essential for aspirants
Of what avail is the shavingof the scalpwhile leavinginside it a multitude of desires clamouringfor satisfaction? This kindof sanyaasa
(asceticism) is a fraudon the personenteringit andon society.No Avathaar, youwill note, has granted 'sanyaasa toanyaspirant. These
external insignia are not essential or even necessary.Non-attachment bornout of wisdom andfosteredby the Grace of the Lord, that is
the precious capital forspiritual advance. There aresomegurus who take pride in the numberof sanyaasis (monks) they have launched
on society, as if that is an achievement to be congratulated upon! If sanyaasa is heaped upon a head which has not received the
qualification ofvairaagya(non-attachment),it is a burden on therecipient anda blot onthe giver.The guru andthesishya (disciple) are
both prisoners oftheir incompetence; when bothare prisoners of theirdesires, who is to release whom? He who put them in alone can
grant reprieve or pardon.
El sanyāsi (monje) tiene que declarar su propia muerte y llevar a cabo sus exequias por sí
mismo y enterrar su pasado. Él destruye todo lo que lo une a los demás y con su pasado: su
nombre, su historia y su fama. Evita cualquier recuerdo de sus antiguas aventuras en
búsqueda del gozo sensorial. Huye de sus amigos y enemigos, sus hábitos y vestiduras, sus
aficiones y prejuicios. Pero nos encontramos con que los hombres que han tomado el voto
de sanyāsa todavía se aferran a sus prácticas y hábitos establecidos desde hace tiempo. En
su lugar, deben romper por completo con el pasado.
The sanyaasi (monk) has to declare his deathandperformobsequies for himself andbury his past. He destroys all that binds him to the
rest andto his past: his name, his historyandhis fame.He avoids any reminderof his erstwhile adventures in pursuit of sensory joy. He
flees from his friends andfoes, his habits and habiliments, his hobbies and prejudices. But we find men who have taken the vow of
sanyaasa still clinging to their long-established practices and habits. Instead, they must completely break with the past.
Es por ello que en el Gita se prescribe el karma sanyāsa (renuncia a la acción) y no los
otros tipos de sanyāsa. El karma sanyāsa conduce al mano-sanyāsa (renuncia mental). Para
enseñar a las personas de entonces como las de ahora, lo adecuado es "yogakśimaṁ
vahāmyahaṁ" (योगक्षेमं वहाम्यहम् )--- "Cuidaré el bienestar de todos los que renuncian al
ego y se refugian en Mí." Recuerde que esto no es paternalismo, es entre Tú y Yo. “Si el
bailarín tropieza, es por los tambores”, como dice el refrán. Eso no está bien en el campo
espiritual. Tienes que subir a la cima solo. El “Yo” aparece a la primera provocación; "Yo
soy culpable", "Yo soy negligente;” el ego está en pie de guerra contra el mundo. Para
derrotarlo, deben ver a Krishna en cada uno, todo aquel que te culpa o alaba, te descuida o

5. te rinde honores. Algunos de ustedes citan la estrofa en Thelugu del Sumathi Shathakam
que les aconseja a renunciar a los "familiares que no vienen en su ayuda, los caballos que
no galopan tan pronto como se sientan en la silla, y dioses que no los bendicen cuando caen
a sus pies". ¡Pero recuerden a que tipo de persona se dirige el poema! ¿Quién debe ser
según el consejo? Un sumathi, ¿no es así? Ahora, Sumathi significa "una persona cuya
inteligencia está suavizada por la sabiduría." Tal persona será, sin duda ayudada por sus
familiares, y sin duda será bendecida por los Dioses. Por lo tanto, el consejo es innecesario
para Sumathi. Las contingencias contempladas nunca le ocurrirán a un Sumathi.
That is why in the Geetha, KarmaSanyaasa (renunciationof action) andnot the other types ofsanyaasa,is prescribed. KarmaSanyaasa
leads to Mano-Sanyaasa (mental renunciation).Toteachpersons, thenas now, the assurance is "Yogakshemam vahaamyaham"---"I shall
look afterthe well beingof all who renounce the ego andtakerefuge in Me."Remember this is not a partnership, it is either you or I. If
the dancer trips,he blames the drummer,as the sayinggoes. That is not right in the spiritual field. Youhave toclimbthe peak alone. The
I comes up at the first provocation; "I am blamed," "Iam neglected;" the ego is up in arms against the world. To put it down, you must
see Krishna in everyone, every one who is blaming, praising, neglectingor honouringyou. Some of youquote theThelugustanza of the
Sumathi Shathakam which advises youto give up "relatives who do not come to your help,horses which do not gallopas soon as youare
in the saddle, and Gods who do not shower blessings when you fall at their Feet." But remember the person to whom the poem is
addressed! Who is to do as advised? Sumathi, is it not? Now, Sumathi means "a person whose intelligence is mellowed by wisdom."
Such a person will certainlybe helpedby relatives, andwill certainlybe blessedby the Gods. So, the advice is unnecessaryfor Sumathi.
The contingencies contemplated will never arise for a Sumathi.
Los "cosas" que quedan a cargo del hombre
Esperen por aquella Gracia, preparados. Es decir, no se aferren demasiado rápido a las
cosas que agradan a los sentidos, o se enreden en las madejas de lo atractivo y lo agradable.
Bhadhram habló acerca del director de una escuela. Sí. el es un buen ejemplo de la actitud
que debe tenerse. Él sabe todo el tiempo que las sillas, las mesas y los bancos no son suyos,
pero, sin embargo, sabe que es su deber el velar por que ningún elemento del mobiliario o
equipo se pierda o se dañe; que todo debe ser entregado intacto cuando él se vaya. Por lo
tanto, puso ojo a lo malo, pero sin ataduras. Los sentidos, la inteligencia, el corazón, la
mente --- estos son los enseres puestos a su cargo; cuiden de ellos con atención; que si
presentan daños por descuido, anótenlo en una lista explicando las circunstancias y anhelen
por la Gracia. Bhadhram hizo referencia a las mujeres que tienen un bhakti (devoción),
Jñanam (conocimiento) y vairāgyam iguales a los hombres. Sin embargo, yo sé que hay
muchos que se preocupan cuando escuchan a las mujeres recitar el Pranava (OM) durante el
brāhma-muhūrtham (momento propicio antes de la salida del sol) todos los días en
Nilayam. Se olvidan de que el shabdha (sonido) en sí es fundamentalmente pranava, que
toda respiración tiene al pranava inmanente en ella; Ahora pueden las mujeres, evitar o
mantenerse lejos de OM que está siempre presente en el ākāsha (éter) y que su respiración
recita a cada momento?
The 'furnitures' that are left in charge of man
Wait for that Grace,in readiness. That is tosay, do not clingtoofast to things that please the senses or get caught in the coils of the
attractive andthepleasant. Bhadhramspokeof the Headmasterof a school. Yes.He is a goodexample ofthe attitude youshoulddevelop.
He knows all the time that the chairs, tables andbenches are not his but, nevertheless, heknows that it is his duty to see that no item of
furniture or equipment is lost or damaged; that it is all handed over intact when he leaves. Therefore, he keeps villain watch, though
unattachedThesenses, the intelligence, the heart,the mind---these are the furnitures put in your charge; lookafterthemwith care; if any
is damagedby oversight, makethe appropriateentryin the list andexplain thecircumstances andcrave for Grace. Reference was made
by Bhadhram to womenhaving bhakthi, jnaanam andvairaagyam equal tomen. Still, I knowthere are manywho are worriedwhen they
hear women recitingthePranava (OM) duringthe Brahmamuhuurtham (auspicious time beforesunrise) everyday at theNilayam. They
forget that shabdha (sound) itselfis fundamentallyPranava,that all breath has Pranavaimmanent in it; nowcan women, avoid or keep
away from OM which is ever-present in the Aakaasha (ether) and which their breath is reciting every moment?

6. Haz de tu vida una montaña de buenos auspicios
Como cuestión de hecho, prakṛti, el principio femenino, viene primero y el puruṣa
(principio masculino) es segundo. Ustedes dicen Sītha-Rāma, Lakṣmī-Nārāyana y Gaurī-
Śańkara, sin poner a prakṛti en segundo lugar. Las mujeres tienen las mismas
oportunidades y los mismos derechos para alcanzar la Divinidad. Del mismo modo que
cada respiración les recuerda el OM, cada pequeño acto es un acto de adoración, recuerden.
Cada pequeño pensamiento, cada débil susurro tiene que ser realizado para dirigirles a
frenar los ‘caprichos de la mente’ y ayudarles a orientarse hacia Dios. Cien pequeños
centavos de rupia (naye paise) juntos hacen toda una rupia. Destilen divinidad a cada
momento. Al igual que el curso ininterrumpido del agua del Ganges que fluye como
rudhra-abhisheka (baño sagrado a Shiva) en el shiva-lingam (cabeza de Shiva), que cada
momento sea santificado por el pensamiento de Shiva. Realicen Rudhram (himno védico en
alabanza de Shiva) y construyan su vida en bhadhram (salvos); por eso, conviértanse en una
Bhadhra-achalam, una montaña inamovible de Salvación (buenos actos).
Make your life a mountain of auspiciousness
As a matter of fact, Prakrithi, the Feminine Principle, comes First and the Purusha (Masculine Principle) is second. You say
Seetharaama,Lakshminaaraayana andGowrishankara, not putting Prakrithi in thesecondplace. Women have equal chances and equal
rights to attain God-head. Just as everybreath reminds youof OM, everylittleact is an act of worship, remember. Every tiny thought,
every faint whisperhas tobe so directedthat it maycurbthe vagaries of the'mindandhelp in guidingit Godward. A hundred little naye
paise add up to a round rupee. Distill divinity into every moment. Like the uninterrupted line of Ganga water that flows in
Rudhraabhisheka (consecratingwith Rudhra japam) onthe Shivalinga,let everymoment be hallowedby the thought of Shiva. Perform
that Rudhram (Vedhic hymn' in praise of Shiva) and make your life bhadhram (safe); why, let it become a Bhadhraachalam, an
unshakeable Mountain of Safety.
Los he encontrado leyendo y apreciando el prema (amor) de los rishis (ṛṣi o sabios) y las
gopī-s (lecheras de Dhwāraka) y los vānaras (monos) de épocas pasadas; pero usted no lo
toman en cuenta como su deber para el presente. Por ejemplo, examínense cada uno de
ustedes, lo lejos que están de haber puesto en práctica lo que han oído de Mí. ¿Hasta dónde
han sacado provecho de venir a Puttaparthi ahora o tantas veces en los años anteriores?
¿Hasta dónde han mostrado prema (amor) a los demás, el prema que ustedes encuentran
que es Mi todo. El Nama-smaraṇa (recordar el nombre del Señor), les he dicho a menudo,
es el mejor ejercicio para adquirir el prema (amor) a Dios y todo lo que es grande. Pero,
¿han intentado tomar esta receta? ¿Esto se ha convertido en algo esencial para ustedes,
como el aliento mismo? Esta es la prueba de tu sinceridad y del éxito de tu peregrinación a
Puttaparthi esta fiesta de Dashara (celebración en la India de la victoria del bien sobre el
mal).
Prashanti Nilayam, 24-10-1961
I find you reading and appreciating the prema of the Rishis (sages) and the gopees (milk-maids of Dhwaaraka) and the vaanaras
(monkeys) ofpast ages; but youignore your present responsibilty. Forexample, examine, each one of you, how far you have put into
practice what youhave heardfromMe. Howfar have youprofitedby comingtoPuttaparthi nowor so often in previous years? How far
have youshown prematoothers, thepremathat youfindtobe My all. Naamasmarana (rememberingtheLord's name). I have told you
often, is the best exercise to acquire prema towards Godandall that is great. But haveyoutriedthat recipe? Has it become as essential
for you as the very breath? That is the test of your sincerity and of the success of your pilgrimage to Puttaparthi this Dash ara.
Prashaanthi Nilayam, 24-10-1961
Para saber que es Dharma y que es Adharma, apliquen
esta prueba: Si se va en contra de la Verdad y el Amor, es
Adharma (injustos). Si promueve la Verdad y el Amor, o
está lleno de ambos, es Dharma.
Sathya Sai Baba

7. To find out what is Dharma andwhat is Adharma,apply this one test: If it goes counter
to Truth and Love,it is Adharma (unrighteous). If it promotes Truthand Love or is full
of both, it is Dharma.
Sathya Sai Baaba