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La ética utilitarista de Jeremy Bentham
1. LA ÉTICA UTILITARISTA DE
JEREMY BENTHAM: DEL SER AL
DEBE SER
Presentación
El autor del texto recibió una invitación para participar en un seminario sobre la
correspondencia de Jeremy Bentham y al principio no estaba muy interesado ya que había
pasado mucho tiempo trabajando en los textos y manuscritos de Bentham sobre las
"irregularidades sexuales". Sin embargo, finalmente decidió aceptar y hablar sobre
Bentham como filósofo moral, lo que considera su campo de especialización. El autor
describe su experiencia trabajando con los textos de Bentham y presenta su opinión sobre
la filosofía moral de Bentham en este breve artículo.
Introducción
El texto comienza destacando las múltiples facetas por las que Bentham es reconocido en
la historia del pensamiento, incluyendo su trabajo como filósofo político, economista,
reformador social y teórico de la sexualidad. Sin embargo, se plantea la pregunta de si
Bentham fue un gran filósofo moral en sí mismo. Se argumenta que la ética de Bentham
no es completamente original y que, aunque es considerado el proponente del modelo
utilitarista de racionalidad moral, su utilitarismo recogía conceptos y formulaciones de
autores anteriores, como Epicuro, Helvetius, Hutcheson, Beccaria y David Hume.
Aunque reconoció la deuda con Hume en diversos lugares de su obra y correspondencia,
esta fue rechazada por el propio Bentham y por John Stuart Mill. Por lo tanto, se sostiene
que, como filósofo moral, Bentham no fue tan original como se podría pensar a primera
vista y que se basó en ideas ya presentes en el pensamiento británico de los siglos XVII
y XVIII, desarrollando sus implicaciones prácticas en el ámbito político, jurídico y de la
reforma de las instituciones, normas y costumbres.
Los lugares de la filosofía moral con Bentham
Hablamos en cómo se centra la ética de Jeremy Bentham y su relación con la política, el
derecho y la reforma social. Se menciona que la ética de Bentham se encuentra
magistralmente presentada en su obra "Investigación sobre los principios de la moral y la
legislación", así como en la "Deontología". Además, se señala que la historia y
explicación de sus fuentes y del proceso de su desarrollo se pueden encontrar en su
"Artículo sobre el utilitarismo".
El autor destaca que el objetivo básico de Bentham no es ético sino jurídico y político, es
decir, articular una "ciencia de la legislación" utilitarista que permita evaluar las leyes y
las propuestas de reforma social en términos de principios racionales. Por lo tanto, la ética
es el punto de partida de la teoría de Bentham, pero no es el foco principal de sus intereses.
El autor explica que los dos supuestos principales sobre los que se asienta la teoría de
Bentham se formulan inicialmente en la parte ética de su obra: el "principio de utilidad"
2. (los seres humanos son racionales) y el "principio de auto preferencia o autointerés" (los
seres humanos, además de racionales, son egoístas y auto interesados). Estos principios
proporcionan el fundamento para los planteamientos políticos y jurídicos posteriores por
los que Bentham es más conocido y recordado.
Sin embargo, se señala que la ética de Bentham tiene limitaciones para pasar del plano
descriptivo al normativo, y del plano de la moral individual a la colectiva. Es decir, hay
problemas teórico-normativos que limitan la capacidad de la ética benthamiana para guiar
la acción política y la reforma social.Apesar de esto, la estructura sinóptica del argumento
de Bentham que conduce de esa base ética a la conclusión reformista se presenta en el
texto.
El argumento central de la ética de Bentham. Del
placer individual al interés colectivo
Jeremy Bentham, influenciado por las filosofías de Hume y Helvetius, considera que toda
acción individual y/o política puede ser examinada en términos de placer y dolor.
Dado que todas las personas en la práctica buscan ello, placer y dolor, Bentham propone
que justamente aprovechen eso en son con el ámbito político y social.
¿Cómo aprovecharlo? Maximizando su utilidad; es decir, maximizando el placer y
minimizando el dolor. Es donde esto forma parte del esquema general de Bentham para
erigir un sistema de gobierno, donde las personas puedan maximizar su utilidad.
La definición de los conceptos básicos de la ética en
Bentham
Bentham plantea su hedonismo antropológico, mediante:
La humanidad está gobernada por el dolor y el placer
Mediante ello, considera que tanto el placer como el dolor, determinan qué debemos hacer
y lo que debemos hacer posteriormente.
Ahora, Bentham propone el principio de utilidad, el cual se basa en lo ya mencionado, la
usa como fundamento para alcanzar la felicidad por medio de la razón y la ley. Por medio
del principio de utilidad, apruebas o desapruebas las acciones, tratando de buscar la
felicidad.
En suma, los actos pueden ser particulares o símil a un tipo de acción, entonces, se debe
aclarar la diferencia entre utilitarismo del acto y utilitarismo de la regla. Comprendemos
de esto que:
La idea principal ha sido aplicar el test de la utilidad, no a los efectos de un acto
en sí mismo, sino a su tendencia, a la regla bajo la cual ese acto cae.
3. Y es que el utilitarismo del acto juzgamos la bondad de un acto en base a que gracias a él
obtendré un interés o beneficio; en cambio, en el utilitarismo de reglas juzgamos no solo
la bondad que se obtiene de un acto, sino sus consecuencias indirectas y su valor
contextual.
Bentham planteó el principio de utilidad… pero ¿Qué es?
La definimos como: Aquella propiedad en cualquier objeto por la que tiende a producir
beneficio, ventaja, placer bien o felicidad, donde se busca evitar daños, infelicidades a la
parte cuyo interés se encuentra en juego. En suma, debemos hacer contraste en que la
felicidad de un individuo no es igual al de la comunidad.
De igual manera, aclaremos tanto la comunidad como el interés por el cual se inclina:
La comunidad es un cuerpo ficticio, compuesto por las personas individuales que
son consideradas como constituyéndola en tanto que sus miembros. ¿El interés de la
comunidad, por tanto, es qué? -la suma de los intereses de los distintos miembros que la
componen”
Esto se vincula con lo que es el actuar del individuo como el de la comunidad, con lo que
se redefine el principio de utilidad:
La aprobación o desaprobación que concede cualquier acción, o a cualquier
medida, está determinado por la tendencia que conciba que tiene el aumento o
disminución de la felicidad de la comunidad, o proporcionada a esta; o, en otras
palabras, a su conformidad o falta de conformidad con las leyes o dictados de la utilidad.
La valoración del texto de base en la ética, por lo que Bentham no define lo que es una
acción conforme a la utilidad, sino lo que es una acción debido a un deber moral.
Tenemos:
De una acción que está de acuerdo con el principio de utilidad, puede decirse
siempre que es una acción que debe ser hecha, o al menos que no es una que no deba ser
hecha.
Lo que quiere decirse, es que sí vale la pena realizar una acción la cual se encuentre en
son con el principio de utilidad, ya que es peor no hacerlo.
El resto de la teoría ética de Bentham
Bentham sigue exponiendo su detallada categorización de los conceptos fundamentales
de la moral.
El autor se centra solo en dos asuntos muy concretos:
1.- El paso de lo descriptivo a lo normativo, del es al debe, se resume en la cuestión de
cómo pasamos de los móviles psicológicos individuales a los patrones normativos de
acción colectiva.
2.- El autor añade una crítica “post-humeana” que considera relevante y que incide en
el hecho de que Bentham unifica y a veces confunde las formas de la racionalidad y de la
moralidad individual y colectiva, al no atender a una evidente variable contextual que
existe dentro de la moralidad.
4. Una conclusión crítica sobre la ética de Jeremy
Bentham
Henry Sidgwick señaló los métodos o procedimientos de justificación de la Ética pueden
ser organizados en tres grandes grupos: egoísmo o hedonismo egoísta, utilitarismo o
hedonismo universalista e intuicionismo o moral del sentido común, , ocurre que las
razones egoístas serán sólidas en el ámbito individual y las utilitaristas en el colectivo,
existe una insuperable dualidad de la razón práctica, que estaría escindida entre lo
individual y lo colectivo, entre la racionalidad egoísta y la universalista, en suma, entre
la moralidad y la racionalidad.
Según el autor, se han formulado otras muchas objeciones relevantes contra el utilitarismo
en general y específicamente contra la ética de Bentham, ya que inciden en un carácter
contradictorio del utilitarismo que acaba disolviéndose en reglas, normas o patrones de
acción; aquellas que inciden en el excesivo individualismo de su utilitarismo; en su
agregatividad simple; en su paradójica falta de atención a las variables individuales.
Bentham realmente no explica el tránsito a de lo individual a lo colectivo, sino que lo da
por sentado sin haber resuelto adecuadamente en qué forma de racionalidad moral se
puede asentar la tarea normativa de la ética y de las otras disciplinas normativas.
Moral por niveles
David Hume sostenía una evolución moral desde un ámbito natural movido por pasiones
naturales y aprobado por medio de virtudes naturales hasta un ámbito artificial.
La M2 moralidad convencional se basa en un modo no solo central y sino exclusivo en la
utilidad.
La M1 como realidad natural basada en consideraciones (inmediatas y directas necesitas
de poco o ningún cálculo).
Como hace Hume para escándalo de Bentham que la única utilidad es un fundamento de
la moralidad, pero no es la única. Habrá acciones morales de ámbito social natural con
relación al carácter que tendrá mucha acogida tanto que son dignos de alabanza y de
imitación, pero no basándose en utilidades directas. Por ejemplo, el turismo no recíproco.
Así que, será conveniente utilizar un correcto tipo de moral en el momento de interacción
social siendo apropiado basada sí o no en la reciprocidad y en la generalización de los
5. comportamientos virtuosos individuales, dando lugar a la siguiente combinatoria posible
M (tipo de moral), S (tipo de sociedad).
En la primera situación, intentamos funcionar con una moral natural, directa, en un
entorno social complejo y fracasamos. En la segunda, funcionamos con motivos y moral
naturales en un entorno de socialización próximo y directo y acertamos. En la tercera,
funcionamos con una moral artificial y compleja basada en la utilidad en un entorno social
próximo y directo y acertamos. Finalmente, en el último estadio aplicamos una moral
compleja de raíz utilitarista, un entorno de una sociabilidad distante y compleja y tenemos
éxito, porque evitamos sobre todo la paradoja del sensible Knave.
Conclusiones: La multidimensionalidad moral y el
utilitarismo clásico de Jeremy Bentham
La evolución racional moral tiene importantes consecuencias:
1. Abre puertas a la comprensión compleja de moralidad por niveles
2. Llega a comprender estos niveles que se diferencian en:
a. En ellos operan distintos tipos de pasiones o disposiciones emocionales;
b. En consonancia con esto, también operan dos tipos diferentes de racionalidad,
y
c. Estos tipos diferentes de racionalidad se correlacionan con distintos tipos de
utilidad.
Proporcionar una intuición básica para desarrollar la idea de que, cuando se opera los
factores, no existe contradicción entre moralidad y racionalidad.
Nuestra moralidad y nuestra racionalidad pueden y deben cambiar a medida que nuestra
interacción social se va volviendo más compleja y nuestros motivos naturales de acción
se van volviendo más remotos. No obstante, estos motivos son la fuente primigenia de la
moral y si acaban siendo contrariados de forma constante y sistemática, como plantea el
problema del Sensible Knave, (cfr. Tasset, 2011) tendremos que revisar la adecuación
entre nuestra moralidad, nuestra racionalidad y el contexto social en el que estas se
incardinan y realizan los cambios en ellas que permiten reajustar su relación con el
contexto social. Este reajuste, a mi modo de ver, se consigue por medio de un enfoque
utilitarista de la regla, aunque el utilitarismo no puede ni deba ser la única explicación o
justificación de todo el universo de la moral. Permanece, sin embargo, abierta la pregunta
de si sería plausible una teoría que ampliara este papel de la utilidad a todo el ámbito de
la Moral.